{"id":1687,"date":"2021-04-17T18:09:04","date_gmt":"2021-04-17T16:09:04","guid":{"rendered":"http:\/\/icar.cnrs.fr\/dicoplantin\/?p=1687"},"modified":"2024-10-20T09:09:46","modified_gmt":"2024-10-20T07:09:46","slug":"foi-superstition","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/icar.cnrs.fr\/dicoplantin\/foi-superstition\/","title":{"rendered":"Foi \u2014 Superstition"},"content":{"rendered":"

FOI – SUPERSTITION<\/strong><\/span><\/p>\n

La foi<\/em> au sens de \u201cconfiance\u201d est le r\u00e9sultatif de la persuasion accomplie. Thomas d’Aquin a organis\u00e9 le r\u00f4le de l’argumentation dans la pr\u00e9dication de la foi.
\nLa superstition est le nom que les ath\u00e9es donnent \u00e0 la foi, et que les croyants donnent aux autres croyances.<\/p>\n

1. Foi et argumentation<\/span><\/h2>\n

1.1 Foi en rh\u00e9torique ancienne et contemporaine<\/strong><\/span><\/h3>\n

Foi<\/em> vient du latin fides,<\/em> \u201cfoi, confiance, force persuasive\u201d. Fides<\/em> et foi<\/em> appartiennent au lexique rh\u00e9torique du latin comme du fran\u00e7ais contemporain, o\u00f9 ils d\u00e9signent la confiance, le r\u00e9sultatif de l’acte de persuader<\/em>, \u201cfaire foi\u201d, persuad\u00e9 <\/em>\u201cavoir foi en \u2026\u201d [1]<\/strong><\/p>\n

1.2 Les contenus r\u00e9v\u00e9l\u00e9s comme arguments<\/span><\/h3>\n

Les v\u00e9rit\u00e9s r\u00e9v\u00e9l\u00e9es peuvent \u00eatre utilis\u00e9es comme arguments condamnant ou justifiant une certaine conduite<\/span> ; nous suivons la Loi parce que notre Dieu nous l’a donn\u00e9e ; parce que nous l’aimons ; parce qu’Il r\u00e9compensera ses fid\u00e8les, les bons, et punira les m\u00e9chants ; nous nous abstenons de telle nourriture parce qu’Il l’a voulu ainsi.<\/p>\n

Les appels aux croyances religieuses peuvent \u00eatre rejet\u00e9s comme des appels \u00e0 la superstition.<\/p>\n

1.3 Les contenus r\u00e9v\u00e9l\u00e9s comme v\u00e9rit\u00e9s<\/span><\/h3>\n

Certains th\u00e9ologiens opposent la foi \u00e0 la raison et \u00e0 l\u2019argumentation.<\/span> Selon saint Ambroise, cit\u00e9 par Thomas d\u2019Aquin, \u00ab qu\u2019on rejette les arguments l\u00e0 o\u00f9 c\u2019est la foi qu\u2019on cherche \u00bb [2] (<\/strong>V. Paradoxe<\/a><\/span>,<\/em> \u00a71). <\/em>Les v\u00e9rit\u00e9s r\u00e9v\u00e9l\u00e9es ont la pr\u00e9s\u00e9ance sur toutes les autres formes de v\u00e9rit\u00e9 ; essayer de d\u00e9montrer une v\u00e9rit\u00e9 r\u00e9v\u00e9l\u00e9e serait la d\u00e9grader.
\nPar ailleurs, pour un croyant, les arguments fond\u00e9s sur la foi <\/em>ne doivent pas \u00eatre confondus avec les arguments fond\u00e9s sur l\u2019autorit\u00e9\u00a0<\/em><\/span>; la premi\u00e8re est d\u2019origine divine, la seconde humaine. Savoir si la tradition religieuse est d\u2019origine humaine ou divine est une question qui divise les th\u00e9ologiens. En tout cas, la foi est autre chose que la soumission \u00e0 l’autorit\u00e9.<\/p>\n

Mais la pr\u00e9s\u00e9ance de la foi n\u2019invalide pas la n\u00e9cessit\u00e9 de l\u2019argumentation ; Thomas d\u2019Aquin distingue trois types de situations argumentatives, selon que le pr\u00e9dicateur ou le missionnaire s\u2019adresse \u00e0 des chr\u00e9tiens, \u00e0 des h\u00e9r\u00e9tiques ou \u00e0 des incroyants.<\/p>\n

\u2014 Vis-\u00e0-vis d\u2019un auditoire chr\u00e9tien<\/strong><\/span>, l\u2019argumentation est utile dans deux cas, d\u2019une part pour mettre en relation deux articles de foi, dont on montre que l\u2019un est logiquement d\u00e9ductible de l\u2019autre, par exemple, si l\u2019on croit \u00e0 la r\u00e9surrection du Christ<\/em>, on doit croire \u00e0 la r\u00e9surrection des morts<\/em>.
\nD\u2019autre part, elle permet d’\u00e9tendre le domaine de la foi \u00e0 des v\u00e9rit\u00e9s secondes, d\u00e9riv\u00e9es des v\u00e9rit\u00e9s premi\u00e8res. L\u2019argumentation permet la manifestation de ces v\u00e9rit\u00e9s secondes.
\nCes argumentations renforcent la coh\u00e9rence du corps de doctrine.<\/p>\n

\u2014 Face aux h\u00e9r\u00e9tiques <\/strong>qui sont d\u2019accord sur un point du dogme, l\u2019argumentation permet de montrer qu\u2019ils doivent aussi accepter les autres<\/span>. On retrouve le premier des cas pr\u00e9c\u00e9dents. C’est une argumentation par la coh\u00e9rence du dogme.
\nPour les h\u00e9r\u00e9tiques comme pour les croyants, l\u2019argumentation de la foi est fond\u00e9e sur des arguments postul\u00e9s comme vrais parce que tir\u00e9s du corpus des v\u00e9rit\u00e9s r\u00e9v\u00e9l\u00e9es.<\/p>\n

\u2014 Face aux incroyants<\/strong>, l’argumentation par la coh\u00e9rence du dogme ne fonctionne pas, puisqu’il n’y a pas de connaissance partag\u00e9e.
\nL\u2019argumentation est alors essentiellement ad hominem<\/em>.<\/span> On montre par l\u2019argumentation que leurs croyances sont contradictoires (Trottman 1999, p. 148-151).<\/p>\n

On voit que le Docteur Ang\u00e9lique n\u2019excluait pas du champ de l\u2019argumentation les situations de d\u00e9saccord profond, V. D\u00e9saccord<\/a>.<\/p>\n

2. Ad superstitionem<\/em>, \u201cAppel \u00e0 la superstition\u201d<\/span><\/h2>\n

Lat. arg. ad superstitionem<\/em>, de superstitio<\/em>, \u00ab\u00a0superstition\u00a0; observation trop scrupuleuse\u00a0; objet de crainte religieuse\u00a0; v\u00e9n\u00e9ration\u00a0\u00bb\u00a0(Gaffiot, Superstitio)<\/em>.<\/span><\/p>\n

Un croyant<\/em> <\/strong>l\u00e9gitime certaines de ses actions par ses croyances<\/span>\u00a0:<\/p>\n

Je ne travaille pas le dimanche, parce que Dieu l’a ordonn\u00e9 ; parce que lui-m\u00eame s’est repos\u00e9 le dimanche.
\nJe suis contre le mariage homosexuel, parce que Dieu a cr\u00e9\u00e9 l’homme homme<\/em>, et la femme, femme<\/em>, n’est-ce pas?
\n<\/span><\/p>\n

Un libre penseur<\/em> <\/strong>consid\u00e8re que ces croyances sont des superstitions<\/em> et que ces justifications sont fallacieuses.<\/p>\n

L’\u00e9tiquette \u201cappel \u00e0 la superstition\u201d a \u00e9t\u00e9 introduite par Bentham<\/span> de fa\u00e7on bien pr\u00e9cise, en lien avec les institutions politiques. Si l’on croit que ces institutions sont fond\u00e9es sur la loi divine, alors elles sont tout aussi intouchables que la Parole qui les a \u00e9tablies : le R\u00e9gime existant est sacr\u00e9, et nous avons jur\u00e9 de le maintenir.
\n<\/em>Bentham consid\u00e8re que ce genre de justification de l’immobilisme est sophistique, V. Topiques politiques<\/a>\u00a0:<\/p>\n

Sophisme des serments\u00a0; ad superstitionem<\/em>\u00a0: \u201cMais nous avons jur\u00e9 !<\/em>\u201d
\n<\/span>Sophisme des lois irr\u00e9vocables : \u201cMais cela nous obligerait \u00e0 changer la loi\u00a0!<\/em>\u201d ([1824], p. 402)<\/span><\/p>\n

Il soutient que les institutions et les lois doivent \u00e9voluer, et qu’en cons\u00e9quence, il n’y a pas d’engagement irr\u00e9vocable (irrevocable commitment<\/em>).
\nDans une conception religieuse du pouvoir, les engagements politiques pris sous serment engagent la divinit\u00e9 ou quelque pouvoir surnaturel sacr\u00e9. Les P\u00e8res fondateurs \u201cqui en savaient plus que nous<\/em>\u201d, et \u201c\u00e0 qui nous devons tout<\/em>\u201d sont des demi-dieux. Manquer \u00e0 cet engagement constituerait non seulement un manque de respect vis-\u00e0-vis des Puissances fondatrices, mais aussi une faute religieuse ou morale susceptible d’attirer une vengeance surnaturelle.<\/span>
\nOn peut supposer que ces menaces sont la contrepartie de promesses r\u00e9compensant la soumission \u00e0 la Loi surnaturelle. Dans ce cas, l’argument repr\u00e9sente une version quelque peu mat\u00e9rialiste de l’argument de la foi.<\/p>\n

Les citoyens ordinaires, non cyniques, consid\u00e8rent que les politiciens doivent honorer leurs engagements \u00e9lectoraux. Il serait difficile pour les politiciens d\u00e9faillants d’invoquer le sophisme d’engagement irr\u00e9vocable<\/em> pour justifier perp\u00e9tuellement leurs renversements d’alliance et de programmes.<\/p>\n

\n

[1]<\/strong> Exemples de Gaffiot: <\/span>
\nfidei causa<\/em> Sall. J. 85, 29,<\/a> \u201cpour inspirer confiance\u202f\u201d?<\/span>
\nres qu\u00e6 ad fidem faciendam valent<\/em> Cic. de Or. 2, 121, \u201cles ressorts qui servent \u00e0 emporter l’adh\u00e9sion (persuader)\u201d.
\n<\/strong>imminuere orationis fidem<\/em> Cic. de Or. 2, 156, \u201caffaiblir la (confiance dans un discours) force persuasive d’un discours\u201d.<\/span><\/p>\n

[2]<\/strong> (Thomas d\u2019Aquin, Somme, <\/em>Part. 1, Quest. 1, Art. 8 Cette doctrine argumente-t-elle ?)<\/em><\/span><\/p>\n

\n

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