The Discourses CHAPTER 6 SCRUTINIZING HEARSAY (p. 152)

22/6.1 — The statements passed from one person to another cannot but be subjected to careftil scrutiny. When a statement is repeated many times, as it is transmitted from one person to the next, white becomes black and black becomes white. Thus, a dog bears some resemblance to an ape, an ape to a monkey, and a monkey to a man, but the man only distantly resembles the dog. This is how the stupid commit enormous errors.

Objet de discours
Discours rapporté

Non Transitivité de la ressemblance (de la relation « ressemble à”

 

The Annals of Lü Buwei BOOK 25, Chap. 2, DIFFERENT TYPES. (p. 627)

25/2.1 — To know that one does not know is the loftiest form of intelligence. The trouble with those who commit errors is that, though they do not know, they nonetheless think themselves knowledgeable. Now, there are many things that, though they appear to be members of a particular class, are not; there are many people who, though they appear to be intelligent, are not. Thus, there is no end to states perishing and people being slaughtered.
Now, eaten separately, the plant asarum and the lei creeper are lethal; but if eaten together, they will increase longevity. Eaten separately, scorpions or aconite are lethal; but eaten together, they will not kill. In the one instance, they sometimes kill and sometimes extend life; in the other, they sometimes kill and sometimes do not. When the class to which a thing belongs is decidedly uncertain, what can be induced about it? Lacquer and water are both liquids; but if you mix the two liquids together, they solidify, and if you steam the lacquer, it will dry out. Copper and tin are both soft, but combine the two soft substances, and they become hard; and if you heat the combination, it liquefies. In the one instance, you dry out the material by making it damp; in the other, you liquefy the material by heating it. When the class to which a thing belongs is decidedly uncertain, what can be induced about it? A small square belongs to the same class as a large square, just as a small horse belongs to the same class as a large horse. But small understanding is not of the same class as great understanding.

25/2.2 — In Lu there was a Prince Chuo who told people, “I can raise the dead.” Someone asked him how he could do this. He responded, “I am definitely able to cure paralysis. Now, if I double the dosage of the medicine I use to cure paralysis, it should be possible to raise the dead.” There definitely are things that can treat the small but not the large, and there are things that can treat the part but not the whole.

25/2.3 — A judge of fine swords said, “The white metal is what makes a sword hard, and yellow metal is what makes it sharp. If you mix them, you will have both hardness and sharpness—and that is a superior sword.” Someone confuted him, saying, “The white metal is what makes a sword dull, and yellow what makes it soft. If you combine them, you will have neither hardness nor sharpness. Moreover, the blade of a soft sword will twist, while that of a hard one will snap. If a sword both twists and snaps, how can it be considered a sharp weapon?”
The true nature of the sword did not change; yet the one took it to be good, the other bad. They accomplished this with their explanations. Therefore, if one listens to explanations with intelligence, then bizarre explanations will cease. If one does not listen to explanations with intelligence, then one will not be able to separate Yao from Jie [1]. This is what causes problems for loyal ministers and what causes the worthy to be dismissed.

25/2.5 — Gaoyang Ying planned to build a house, but the carpenter said, “The time is not yet right. The lumber is still green, so if I add a layer of clay over it, it will surely warp. If you use green wood in building a house, although it will seem fine for now, later it will fall down.”

“if we rely on what you yourself have said, the house will not fall down. As the wood dries, it will get stronger, and as the clay dries, it will get lighter. If you put what is getting lighter on something that is getting stronger, it will not fall down.”

The carpenter was at a loss for words and so did as he was told. When the house was first finished it was fine, but afterwards it did, in fact, fall down. Gaoyang Ying loved to make trivial investigations but did not understand larger principles.

25/2.6 — The thoroughbreds, Ji, Ao, and Lüer raced westward with their backs to the sun, but by evening the sun was in front of them. There definitely are things the eyes cannot see, the intellect cannot grasp, and techniques cannot deal with. We may not understand the explanation of what makes a thing as it is, yet we know it is that way. The sages founded their institutions on the basis of what they knew to be so and did not exercise their minds over the explanation.

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[1] “one will not be able to separate Yao from Jie”

ATCCT — Références

 

Textes chinois traduits

Chu Hsi and Lü Tsu Ch’ien (compilers) Chin-ssu lu, Reflections on things at hand. The Neo-Confucian anthology. Trans. Wing Tsit Chan. New York / London : Columbia University Press, 1967.

Confucius, An. = Analectes. An online pedagogical translation. Trans. R. Eno (2015).

Mencius_LAU = Mencius. Trans. D. C. Lau. (New York: Penguin Classics) (1970 / 2004).

Mencius_ENO = Mencius. An online teaching translation. Trans. R. Eno (2016).

Qu li, I, Summary of the Rules of Propriety, Part 1. In Liji, The Classic of Rites. Trans. J. Legge.
Cité d’après China Text Project.

Xunzi = Xunzi -The complete text. Trans. E. L. Hutton. (Princeton, Oxford: Princeton University Press) (2014).

Chuang Tzu, The Complete Works of Chuang Tzu. Trans. B. Watson (1964)

***

	Pinyin	W-G	EFEO		Title of the Book
Mencius	Meng ke Meng Zi	Meng tzu		lifetime period: 380 to 300 (Eno) 372–289 BC (Wikipedia)	Mèngzǐ Book of Master Meng
	Deng Xi	Teng Hsi		c. 545 – 501 BCE (W.) c. 545-501 BCE (Ck)
	Xunzi (Xun Kuang W)	Hsün Tzu	Siun-tseu	c. 310 – c. after 238 BCE (W) (trad. 313-238 BCE) (Ck)
Confucius	Kongfuzi Kong Qiu	K’ung-fu-tzu		c. 551 – c. 479 BCE (W)
	Zhuangzi	Chuang-tzu	Tchouang-tseu	around the 4th century BCE (W)	Zhuangzi Book of Master Zhuang
Micius	Mozi	Mo Tzu		c. 470 – c. 391 BCE (W) c.476 – c.390 BCE (Ck)
	Lu Buwei	Lü Pu-wei		291 – 235 BCE (W) d. 253 BCE (Ck)
	Hanfeizi			c. 280 – 233 BCE (W) c. 281 – 233 BCE (Ck)	Hánfēizi  Book of Master Hanfei
	Liu Xiang			c. -18 BCE	Lienü zhuan Exemplary women of early China
	Wang Chong	Wang Ch’ung		27 – c. 97 (W) 27-97 (Ck)	Lunheng Critical Essays
	Liu Hsieh			ca. 465–522 (W)	Wen Xin Diao Long The Literary Mind and the Carving of Dragons
	Huánzi	Huan T’an	Huan Tzu	c. 43 BC — AD 28 (W)

(W) = Wikipedia
(Ck) = China Knowledge

 

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Aristote. Rhétorique. Traduit par J. H. Freese. (Londres: William Heinemann & New York: G.P. Putnam’s Sons) 1926.

Bloom, Allan. (1968). Preface to [his] trans. of Plato’s Republic (Basic Books / Harper & Collins)

Casacchia, Giorgio 1989. Les débuts de la tradition linguistique chinoise et l’âge d’or de la linguistique impériale. Dans Auroux, S. [dir.], Histoire des idées linguistiques, T.1 (pp. 431-448). (Liége : Mardaga)

Graham, Arthur C. (1989). Disputers of the Tao. Philosophical Argument in Ancient China (La Salle, Ill.: Open Court)

Khallâf ‘A.(1997). Les fondements du droit musulman. Trad. de l’arabe (1942). (Paris : Al Qalam).

Lau, Dim Cheuk. (1963 / 2004). On Mencius’ Use of the Method of Analogy in Argument. In Mencius. Trans. Lau. (New York: Penguin Classics) pp. 200-229 (Reprint 1970 / 2004).

Leslie, Donald. (1964). Argument by contradiction in pre-buddhist Chinese reasoning. Occasional paper 4. Center of Oriental Studies (Canberra: Australian National University)

Perelman, Chaim & Olbrechts-Tyteca, Lucie. (1958) Traité de l’argumentation – La nouvelle rhétorique. (Bruxelles : Université de Bruxelles).

Plantin, Christian. (2005) “Essai d’argumentation comparée : Sur l’argumentation théologico-juridique en islam”. Dans L’argumentation : Histoire, théories, perspectives, chap. 7 (Paris : PUF)

Plantin, Christian, (2016) Dictionnaire de l’argumentation (Lyon : ENS Éditions).
En ligne : Dictionnaire de l’argumentation – Dictionary of Argumentation, (2022)

Sen, Amartya. (2006). The Argumentative Indian. (Allen Lane / Penguin Books)

Toulmin, Stephen E. (1958). The Uses of argument. (Cambridge : Cambridge University Press)

 

Textes chinois traduits

Chu Hsi and Lü Tsu Ch’ien (compilers) Chin-ssu lu, Reflections on things at hand. The Neo-Confucian anthology. Trans. Wing Tsit Chan. (New York / London : Columbia University Press) 1967

Confucius, An. = Analectes. An online pedagogical translation. Trans. R. Eno (2015).

Mencius_LAU = Mencius. Trans. D. C. Lau. (New York: Penguin Classics) (1970 / 2004).

Mencius_ENO = Mencius. An online teaching translation. Trans. R. Eno (2016).

Qu li, I, Summary of the Rules of Propriety, Part 1. In Liji, The Classic of Rites. Trans. J. Legge.
Cité d’après China Text Project.

Xunzi = Xunzi -The complete text. Trans. E. L. Hutton. (Princeton, Oxford: Princeton University Press) (2014).

Chuang Tzu, The Complete Works of Chuang Tzu. Trans. B. Watson (1964)

 

Raisonner sans théorie du raisonnement

 

Cela conduit à s’interroger sur l’universalité des concepts utilisés dans la théorie de l’argumentation. Le degré d’universalité d’un phénomène argumentatif n’est pas déterminé par des considérations a priori, mais est un fait empirique qui peut être déduit en collectant des données qui 1) proviennent d’une variété de langues et de cultures 2) peuvent être clairement rattachées à un même concept. Par exemple, étant donné que des occurrences du modèle d’argumentation a fortiori peuvent être trouvées dans la culture juive, la culture arabo-musulmane, la culture occidentale et la culture chinoise, on peut en déduire que l’argument fortiori a un degré élevé d’universalité. La question est cruciale en ce qui concerne le syllogisme. Parlant des Moïstes, Graham écrit (1989, p. 168)

Although well aware of the difficulties of relating names to objects in the art of discourse, [the Moist] seems to see the lucid and self-evident relations between names as raising no theoretical problems. Chinese civilization never abstracted the forms in which we observe it reasoning in practice, as in this curiously familiar-sounding syllogism of Wang Ch’ung

Man is a thing: though honored as king or noble, by nature he is no different from other things. No thing does not die, how can man be immortal?[1]

Wang Ch’ung utilise un syllogisme valide, qui combine des propositions vraies pour arriver à une conclusion correcte : « Les humains sont des êtres, aucun être n’est immortel, donc aucun humain n’est immortel. » Dans le langage rébarbatif de la logique traditionnelle, ce raisonnement est décrit comme un syllogisme de la quatrième figure, dit galénique, et sur le mode camenes :

tout H est T aucun T n’est I donc aucun H n’est I.

Wang Ch’ung présente cette conclusion incontestable sous la forme d’une question dite « rhétorique », qui est un défi lancé à tout adversaire (Toulmin, 1958, p. 97) ; cela introduit un mouvement dialectique au sein du raisonnement syllogistique.

Graham attribue aux disciples de Mozi[2] « un sens de la preuve rigoureuse [combiné à] un mépris pour les formes logiques » (1989, p. 169). Une analogie peut être faite avec le langage et la grammaire. Selon les spécialistes, les Chinois anciens n’avaient pas de grammaire[3] et ils parlaient certainement un excellent chinois. De même, ils n’ont pas développé de logique (art du raisonnement), et ils argumentaient très bien. En d’autres termes, il n’est pas nécessaire d’avoir une théorie logique de ce qu’est un argument logiquement bien construit et reposant sur des prémisses vraies pour maîtriser une pratique efficace de l’argumentation.

Admettons que cette conclusion puisse (a fortiori ?) être généralisée aux formes d’argumentation non syllogistiques. Une théorie de l’argumentation n’est pas une condition préalable à une pratique efficace de l’argumentation. On peut développer une idée claire et une pratique critique efficace de l’argumentation sans formalisation, c’est-à-dire sans développer un métalangage logique sur le processus d’argumentation et les opérations critiques corrélatives.

Il s’ensuit que l’enseignement de l’argumentation peut se passer de théorie de l’argumentation. Les théories de l’argumentation de type occidental ne sont pas essentielles à l’articulation cohérente des idées. L’argumentation peut être enseignée en montrant et en discutant des exemples paradigmatiques d’arguments et d’argumentation. Ces exemples peuvent être paraphrasés, niés, contredits, généralisés, leurs présupposés et implications peuvent être explorés sans jamais sortir des usages naturels du discours naturel.

On peut avoir une pratique acérée de la critique des arguments sans formaliser ni l’argument ni l’opération critique.

Il n’en reste pas moins qu’il existe des moyens de pratiquer, voire d’enseigner l’argumentation sans théorie de l’argumentation. En d’autres termes, les théories de l’argumentation ne sont pas indispensables pour clarifier les idées et les exprimer en déductions concluantes.

_______________

[1] Wang Chu’ng = Wang Chong, Lun Heng — Philosophical Essays, ch.24; trad. Forke V,I, 335f. (Note Graham). Wang Chong, 27 – c. 97 AD, « developed a rational, secular, naturalistic and mechanistic view of the world and man, and gave a materialistic explanation of the origin of the universe » (Wikipedia).

[2] Mozi (c. 479 – c. 392 av. J.-C.), auteur éponyme de l’ouvrage Mozi.

[3] « Dans la Chine ancienne, quelques siècles avant l’ère chrétienne, la réflexion linguistique avait déjà commencé à produire d’excellents résultats ; nous trouvons d’importantes réflexions sur la nature du langage, des dictionnaires très élaborés, des systèmes de description phonologique et de dialectologie. Cependant, […] l’analyse des structures grammaticales est pratiquement absente. En dehors d’une énorme production d’études sur des mots isolés ou des groupes de mots, il n’y a presque rien sur la description organique de la langue. » (Casacchia, 1989, p. 431).

Argument of the name

Categorization – Nomination – Definition
Classification – Syllogism

 

Proper names have their specifc argumentative resources. The following description applies to common names; the best designation here would be “full words”.

By naming concrete or abstract beings, we attach them to a name, the definition of that name, and the category corresponding to this definition.

The category associated with the definition of a name groups beings on the basis of the specific characteristics of their member, and-or their similarities with the other members of the category, and-or their resemblance to an exemplary member of this category.

An Aristotelian classification consists in a combination of more or less general categories and sub-categories, typically under the format of a « Porphyrian tree”.
Jorge Borges famous Chinese classification is fictional..

Syllogistic reasoning (“set theory” reasoning) is the most powerful argument scheme exploiting the cognitive resources of a well-done classification

A, B, C are M; some M are X
=> some X are M
=> M are or A or a B or a C

A syllogism is  evaluated as valid or invalid (“paralogism”) through a specific set of rules (“rules of syllogism”, or, preferably through the Venn diagrams method.

***

The classification method that is, naming – defining -systematically categorizing things, is considered by Claude Levi-Strauss as  « the science of the concrete, » [‘la science du concret”] as « the” fundamental science shared by all human beings (1962], ch. 1).

Following Levi-Strauss, we argue that naming – defining – categorizing – classifying a being is the fundamental, universal, most discreet productive and efficient, argumentative operation.
We will call it the argument of the name.  *
Example will be found in the quoted entries, as well as in the pair a pari argument / argument from the opposite term.

(*) not to be confused with the use of the same expression in computing.

***

The argument of the name necessarily functions in  Chinese language, all languages having « full words », that is a lexicon where speakers find the necessary resources to categorize and designate beings, events, circumstances…
So, the argument of the name must be considered as a linguistic-cognitive universal, an expression of « subjectivity in language” in action (Benveniste, (1963), p. 259-250).

 

 

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Benveniste, 1963 / [1958], De la subjectivité dans le langage. In Problèmes de linguistique générale. Paris, Gallimard. p. 258-266

 

 

Argumentation Schemes and Means of Persuasion

Toulmin, Rieke, Janik distinguish nine forms of argumentation, «most frequently to be met with in practical situations” (1984, p. 147-155),

Analogy                                     Dilemma                             Generalization
Classification                           Sign                                        Opposites
Cause                                        Degree[1]                             Authority

[1] In the argument from degree, « The different properties of a given thing are presumed to vary in step with one another » (id., p. 155).

Levi (1992) considers that the essential rhetorical means of persuasion used in Chinese are

Metaphor                                    Analogy
Example                                      Quoting an authority.

Quoting an authority comes with the argument from authority. Metaphor comes with the argument from analogy; Analogy and authority are  common to both lists.

Examples are associated with a number of argumentative operations. They are associated with any law, according to the type / occurrence principle; they are powerful instruments of refutation. Generalizations are based on one or more cases or examples. A paradigmatic example has the value of a general law. Precedents are memorable examples that function as rules. In addition, examples function as crucial cases that, which can disprove a proposed law or generalization (The N are blue – Yes, but that one is red)[2]). As anecdotes, examples can have the most persuasive power in everyday argumentation; when they involve the speaker’s credibility, they are conversationally untouchable, armored against rebuttal: any tentative refutation becomes a personal attack and ruins the conversation.

In what follows, we suggest some  passages from classical Chinese texts as instances of some of these argument schemes.

[2] Dans le langage ordinaire, le contre-exemple correspond à une exception : C’est vrai, mais…

Empirical universals

This leads to the hypothesis of universals in argumentation theory. The degree of universality of an argumentative phenomenon is not determined by a priori considerations, but is an empirical fact that can be inferred by collecting data that 1) come from a variety of languages and cultures 2) can be clearly assigned to the same concept.

For example, since occurrences of the a fortiori argument pattern can be found in Jewish culture, Arab-Muslim culture, Western culture, and Chinese culture (see infra), it can be inferred that a fortiori has a high degree of universality.

 

Auteurs, Événements, Personnages …

Confucius

Deng Xi

Gaotzi

Gongsun Long

Mencius

Mozi

Lu Buwei

Zhuangzi

 

 

 

Une analyse de deux traductions d’une analogie

Cet exemple est tiré de la discussion de Mencius[2] avec Gaozi (Kao Tzu)[3] telle qu’elle est rapportée dans le texte de Mengzi. La discussion porte sur deux concepts fondamentaux du confucianisme, human nature, righteousness,morality. Gaozi tente de les éclairer par une analogie avec le saule, dont on fait des tasses et des bols. Mencius rejette vivement cette analogie, qu’il estime inadéquate.

Nous nous bornerons à deux traductions, celle de Robert Eno et celle de Dim Cheuk Lau, soit Mencius_Eno et Mencius_Lau (notre présentation et numérotation),

 

MengziEno, 6A.1	MenciusLau, VIA 1
1a Gaozi said, “Human nature is like the willow tree, and righteousness is like cups and bowls.	1a Kao Tzu said, Human nature is like the ch’i willow. Dutifulness is like cups and bowls.
1b Drawing humanity and right from human nature is like making cups and bowls from willow wood.”	1b To make morality out of human nature is like making cups and bowls out of the willow.
2a Mencius said, “Can you make cups and bowls from willow wood by following its natural grain, or is it only after you have hacked the willow wood that you can make a cup or bowl?	2a Can you, said Mencius, make cups and bowls by following the nature of the willow? 2b Or must you mutilate the willow before you can make it into cups and bowls?
2c If you must hack the willow to make cups and bowls from it, must you hack people in order to make them humane and righteous?	2c If you have to mutilate the willow to make it into cups and bowls, must you then also mutilate a man to make him moral?
2d Your words will surely lead the people of the world to destroy humanity and right.	2d Surely it will be these words of yours, men in the world will follow in bringing disaster upon morality.

 

Il s’agit clairement d’un échange de type dialectique entre deux philosophes. Gaozi avance une analogie explicitée par la construction A is like B pour illustrer sa conception de la nature humaine.

Les deux traductions utilisent la même expression, human nature (1a) pour désigner le thème général du débat. Le problème posé par Gaozi concerne l’émergence d’une capacité complexe désignée par les termes suivants (le signe “>” indique que les termes entrent dans la chaîne dont l’ensemble correspond à un même objet de discours),[4]

 

MengziEno	MenciusLau
righteousness (1a) > humanity and right (1b) > [(to make them) humane and righteous (2b) > humanity and right (2c)	dutifulness (1a) > morality (1b) > (to make him) moral (2b) > morality (2c)

 

Mencius n’intervient pas sur le concept en discussion, mais seulement sur l’analogie utilisée par Gaozi. Il développe l’analogie en mettant au premier plan la nature de la transformation subie par le saule pour devenir bol et tasse

 

MengziEno	MenciusLau
making cups and bowls from willow wood (1b)	making cups and bowls out of the willow (1b)

 

Pour désigner le processus affectant le saule, dans les deux traductions, Gaotzi emploie le prédicat abstrait “making C from / out of W”, qui n’a pas d’orientation argumentative définie. Le texte poursuit par une question de Mencius

 

MengziEno	MenciusLau
2b hacked the willow wood   must you hack people in order to make them humane and righteous?	mutilate the willow   must you then mutilate a man to make him moral?

Toujours dans les deux traductions Mencius adopte en quelque sorte le point de vue du saule. Mencius_Lau utilise le mot mutilate, ayant une orientation argumentative négative. L’expression “mutilating W in order to make C”, met ainsi au premier plan la nature négative de la transformation du saule en bol et en tasse. L’éclairage de l’opération change du tout au tout. Avec hack, Mengzi_Eno ajoute la sensation d’un instrument tranchant, parfaitement cohérent avec l’idée de mutilation “hack W [into] C”.

Et, sur la base de l’analogie proposée par Gaozi lui-même, il transfère l’opération sur les humains (processus marqué par then dans Mencius_Lau)

 

Nous concluons que les traductions disent clairement ce qu’elles veulent dire, et qu’il s’agit d’une argumentation par analogie, rejetée par l’opposant qui met en défaut cette analogie, en dégageant une faille dans sa structure.

En conséquence, ce cas peut donc être utilisé, sous l’une ou l’autre traduction, à toutes fins utiles lorsqu’il s’agit d’argumentation. La seule réserve porte sur le statut des concepts sur lesquels s’exerce l’analogie (righteouness, dutifulness, humanity, morality), que nous ne sommes pas en capacité de discuter.

 

[1] La référence à la “traduction d’Untel des Analectes de Confucius” sera parfois abrégée comme suit : “Analectes_Untel” avec le nom du traducteur en indice.

[2] Mengzi (= Mencius), 372 – 289 AÈC. Mencius est le nom romanisé du philosophe chinois Meng Ke ou Mengzi, et le titre de l’ouvrage contenant ses paroles.

[3] Gaozi (= Kao-tzu = Gao Buhai), vers 420-350 AÈC « Gaozi était un contemporain de Mencius. L’essentiel de ce que nous savons de lui provient du livre 6 de Mencius, intitulé Gaozi » (Wikipedia, Gaozi).

[4] Pour une présentation de ces concepts et du concept d’éclairage (utilisé infra) de J.-B. Grize, voir Plantin 2016 ou 2022 Objet de discours ; Schématisatisation.

La question de la traduction

Les pratiques argumentatives dites occidentales sont présentes dans les textes écrits depuis l’aube des civilisations grecque et latine. Les premières théorisations de cette pratique correspondent à la naissance et au développement de la rhétorique et de la logique. L’enseignement du latin et du grec est constitutif de la culture occidentale, les textes originaux sont abondamment traduits et irriguent en permanence la pensée occidentale par une tradition continue de commentaires et de remaniements. À l’intérieur de cette tradition, certaines traductions font date, comme les traductions latines d’Aristote par Guillaume de Moerbeke,

These versions are so faithful to Aristotle’s text that they are authorities on the corrections of the Greek manuscripts, and they enabled Thomas Aquinas to become a supreme interpreter of Aristotle without knowing Greek.
Allan Bloom, « Preface » to his translation of Plato’s Republic, 1968, p. xi.

 

Quoi qu’il en soit de tels sommets, le lecteur illiteratus intéressé peut facilement obtenir des traductions fiables de nombreux textes classiques chinois. Le prix à payer est que, à proprement parler, ces traductions ne permettent pas d’étudier “l’argumentation dans les textes classiques chinois”, ni “telle argumentation dans les Analectes de Confucius”, mais seulement “telle argumentation dans telle traduction des Analectes de Confucius”[1] c’est-à-dire “tel passage où le traducteur a rendu le passage chinois correspondant par une argumentation”. Parler de “la traduction d’une argumentation”, suppose qu’on est capable d’identifier quelque chose comme une argumentation en chinois. Mais le traducteur confirmé peut parler ainsi, et on ne voit pas quel soupçon universel a priori pourrait peser sur la qualité de la traduction. Pour les grandes œuvres, plusieurs traductions d’un même texte sont disponibles. L’illiteratus peut seulement considérer que ces différentes traductions d’un même passage expriment des lectures différentes de raisonnements différents.

Notre critère de choix des passages est subjectif. Nous nous limiterons aux traductions que nous avons l’impression de comprendre. Si la traduction du passage considéré reste obscure, il faut se résigner à renvoyer ce passage à plus tard ; c’est aussi parfois le cas pour certains textes dans la langue et la culture de l’analyste.

Si plusieurs traductions sont disponibles et équivalentes, on peut penser que ces traductions sont fiables. La question de savoir si elles transmettent quelque chose de la saveur et du parfum authentiques du texte original est réservée aux spécialistes.

Le paragraphe suivant sur l’analogie propose un exemple de telles traductions stables et compréhensibles

 

 

 

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Some translations are epochal, such as William of Moerbeke’s Latin translations of Aristotle:

 

These versions are so faithful to Aristotle’s text that they are authorities on the corrections of the Greek manuscripts, and they enabled Thomas Aquinas to become a supreme interpreter of Aristotle without knowing Greek.

Allan Bloom, « Preface » to his translation of Plato’s Republic, 1968, p. xi.

 

Without systematically aspiring to such heights, the interested reader can easily obtain reliable translations of many classical Chinese texts.  The price to be paid is that, strictly speaking, this illiterate reader cannot study « argument in Chinese (classical texts) », « such and such an argument in the Analects of Confucius », but only « such and such an argument in such and such a translation in the Analects of Confucius ». If necessary, the reference to « Eno’s translation of the Analects of Confucius” can be abbreviated as: “Analects_Eno” with the translator’s name in subscript.

In the case of major titles, several translations of the same text are available, which makes it possible to to identify their differences and similarities, if necessary. In this case, one should consider that the different translations of the same passage express different readings, different ways of reasoning.

Sometimes, the translation(s) of the passages remain unclear or incompatible. In this case, comments can be left for a better future or for better readers. After all, this is also the case for texts in the analyst’s own language and culture.

 

 

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The principle of non-contradiction is at the root of reasoning. Everyday argumentation could be defined as a style of conversation in which the principle of coherence applies: If you hold incompatible things in different contexts, you owe the other participants an explanation; if you hold incompatible things in the same context, you make conversation impossible, we have to stop it

Self-coherence of feelings

The following case appeals to the self-coherence of feelings (Leslie 1964):

12.10 Zizhang asked about […] discerning confusion. The Master said […] When one cherishes a person, one wishes him to live; when one hates a person, one wishes him to die – on the one hand cherishing and wishing him life, while on the other hating and wishing him death: that is confusion.
Truly, it is not a matter of riches, Indeed, it is simply about discernment. (Analects_Eno, 12) 

Interpersonal contradiction

Like self-contradiction, interpersonal contradiction demands clarification. Disagreement stimulates intellectual activity.
Confucius says that he prefers disagreement: 

The Master said, Hui is of no help to me. There is nothing in my words that fails to please him. (Analects_Eno, 11, 4)

Nonetheless, it is unpleasant for a teacher to be critically confronted with its own teaching (our presentation:

Zilu appointed Zigao to be the steward of Bi.
The Master said “You are stealing another man’s son!”
Zilu said, “There are people there; there are altars of state there – why must one first read texts and only then be considered learned?”
The Master said, “This is why I detest glib talkers!” (Analects_Eno, 11, 25)

Note Eno: Zilu seems to be invoking lessons Confucius himself taught, much like the ideas in 1.6-7, to confound Confucius himself, which is the basis of Confucius’s response.

Confucius teaches that the basic condition to be called learned can be extended to persons on the way to become a learned person

Analects_Eno, 1.7,
Zixia said: If a person treats worthy people as worthy and so alters his expression, exerts all his effort when serving his parents, exhausts himself when serving his lord, and is trustworthy in keeping his word when in the company of friends, though others may say he is not yet learned, I would call him learned.

In this last passage (1,7), Confucius characterizes a learned person by his correct behavior toward worthy people, his parents, his lord, his friends, and seems to attach only secondary importance to reading texts. In 11, 25 Zilu – a very bold disciple of Confucius –  indirectly reminds him of his former position.

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