1. La persuasion comme essence de la rhétorique

Depuis Isocrate et Aristote, la parole rhétorique argumentative est couramment définie par sa fonction, persuader :

Posons que le rhétorique est la capacité (dunamis) de discerner (theôrein) dans chaque cas ce qui est potentiellement persuasif. (Rhét., i, 2, 1355b26 ; trad. Chiron, p. 124).

Cette définition est reprise par Crassus, mis en scène par Cicéron : « Crassus : ainsi j’ai appris que le premier devoir de l’orateur est de s’appliquer à persuader » (De l’or. I, XXXI, 138 ; p. 51), jusqu’à Perelman & Olbrechts-Tyteca, qui mettent au centre de leur définition « l’adhésion des esprits aux thèses qu’on présente à leur assentiment », avant d’élaborer la notion d’adhésion au moyen de l’opposition établie entre persuader et convaincre, V. Argumentation (1) ; Assentiment;

Selon ces définitions de référence, la rhétorique s’intéresse fondamentalement au discours structuré par l’intention de persuader (illocutoire, s’exprimant ouvertement dans le discours), c’est-à-dire de communiquer, expliquer, légitimer et faire partager le point de vue qui s’y exprime et les mots qui le disent. La persuasion (perlocutoire) résulte de la réalisation de ces intentions.
La tradition rhétorique lie le discours de persuasion à la production d’une représentation probable – vraisemblable, que les philosophes essentialistes, comme Platon, opposent parfois au discours de vérité, V. Probable.

2. Une rhétorique sans persuasion : l’ars bene dicendi

Le chapitre 15 du livre II de l’Institution Oratoire de Quintilien met en question de la définition de la rhétorique en relation avec la persuasion : « la définition la plus commune de la rhétorique c’est qu’elle est “le pouvoir de persuader” » (I. O., ii, 15, 3 ; p. 76), dont il attribue la paternité à Isocrate. Toutes les définitions qui lient la rhétorique à la persuasion sont rejetées :
— Soit comme pouvoir de persuader :

Mais, au vrai, la persuasion n’est-elle pas apportée aussi par l’argent, le crédit, l’autorité et le rang du sujet parlant, ou même, enfin, sans l’aide de la voix, par le seul aspect, lorsque par exemple, le rappel des mérites de quelqu’un, ou un visage qui inspire la pitié, ou la beauté physique, dicte le verdict ? (Ibid., 6 ; p. 76-77)

— Soit comme ouvrière de persuasion, y compris avec la restriction « pouvoir de persuader par la parole » :

Car d’autres que les orateurs persuadent par leur parole et conduisent où ils veulent, les filles galantes, les adulateurs, les corrupteurs. (Ibid.)

Finalement, Quintilien reprend à son compte la définition de la rhétorique attribuée aux stoïciens et à Chrysippe : « la définition qui conviendra parfaitement à la substance de la rhétorique, c’est “la science de bien dire” [rhetoricen esse bene dicendi scientiam] » (ibid. ; p. 84) ; sa finalité est de « penser et de parler comme il se doit. » (Ibid.)

Cette opposition entre rhétorique communicative de la persuasion et rhétorique introvertie du bien dire a été diversement nommée : primaire / secondaire (« primary / secondary rhetoric », Kennedy 1999) ; extrinsèque / intrinsèque (« extrinsischen / intrinsischen rhetoric », Kienpointner 2003). On peut également parler d’une rhétorique de l’énonciation, introvertie, centrée sur le locuteur et son for intérieur, orientée vers la justesse de la pensée et de l’expression. La rhétorique de l’interaction, extrovertie, est focalisée sur l’interlocuteur, elle est communicationnelle et parfois éloquente.

Cette distinction ne correspond pas à celle qu’on pratiquait, dans les années 1960, entre une rhétorique restreinte opposée à une rhétorique générale, et elle n’a rien à voir avec celle qui opposerait une rhétorique des arguments et une rhétorique des figures, V. Figure.

La rhétorique énonciative est une rhétorique dont les dimensions communicationnelle et interactionnelle, donc persuasives, sont affaiblies, mais qui n’en reste pas moins une rhétorique argumentative. La Bruyère a exprimé le sentiment profond de cette rhétorique qui a renoncé à l’éloquence et à la persuasion :

Il faut chercher seulement à penser et à parler juste, sans vouloir amener les autres à notre goût et à nos sentiments ; c’est une trop grande entreprise.
Jean de La Bruyère, Des ouvrages de l’esprit [1688].[1]

3. De la persuasion à l’action

Dans un complément indispensable à la définition de base de l’argumentation, mais souvent négligé, car il n’est sans doute pas facilement articulable à la notion d’auditoire universel, le Traité de l’argumentation prolonge jusqu’à l’action la réflexion sur la persuasion ; l’argumentation produirait une « disposition à l’action » :

Le but de toute argumentation, avons-nous dit, est de provoquer ou d’accroître l’adhésion des esprits aux thèses qu’on présente à leur assentiment : une argumentation efficace est celle qui réussit à accroître cette intensité d’adhésion de façon à déclencher chez les auditeurs l’action envisagée (action positive ou abstention), ou du moins à créer, chez eux, une disposition à l’action, qui se manifeste au moment opportun. (Perelman & Olbrechts-Tyteca [1958], p. 59)

Cette position réaffirmée un peu plus loin : « seule l’argumentation, […] permet de comprendre nos décisions. […] Elle se propose de provoquer une action » (ibid., p. 62).

Le point final du processus argumentatif n’est donc pas la persuasion vue comme un simple état mental, une “adhésion de l’esprit” ; l’ultime critère de la persuasion complète est l’action accomplie dans le sens suggéré par le discours, au terme d’un processus où les valeurs ont pris le relai de l’émotion. On espère trouver dans cette combinaison une réponse au problème philosophique de l’action.

4. Persuasion, identification, auto-persuasion ?

Burke a souligné que la persuasion rhétorique suppose une identification :

Quand vous êtes avec les Athéniens, il est facile de louer les Athéniens, mais pas quand vous êtes avec les Lacédémoniens : tel est peut-être le cas de persuasion le plus simple. Vous persuadez quelqu’un seulement dans la mesure où vous parlez son langage, par la parole, le geste, la tonalité, la disposition, l’image, l’attitude, l’idée, en identifiant vos façons de faire avec les siennes [identifying your ways with his]. (1950, p. 55)

Selon la doxa rhétorique, l’orateur qui veut persuader un auditoire doit passer des accords préalables avec lui, V. Conditions de discussion. Cette négociation des accords ne peut se faire que par un dialogue argumentatif préalable au dialogue argumentatif principal, ce qui engage dans un paradoxe : pour parvenir à un accord, il faut déjà être d’accord. Sous peine de régression à l’infini, l’orateur doit se résoudre non pas à se mettre d’accord avec mais à s’accorder à son auditoire. Pour cela il s’informe sur cet auditoire dont il se fait une image ; c’est bien ce que prévoit la théorie des èthè des auditoires, V. Éthos. Le discours de l’orateur réfracte ce travail sur l’auditoire par trois moyens, chacun d’eux étant calculé en fonction de l’auditoire et correspondant à une forme d’accord implicite ou explicite, passé avec lui. D’une part, par des preuves éthotiques, il se présente / se construit discursivement en fonction de son auditoire ; ensuite, par des preuves logiques, il choisit et schématise ses objets et ses jugements en fonction de, ou parmi ceux que l’auditoire peut admettre (il argumente ex concessis – ex datis) ; enfin, par des preuves pathémiques, il se met en empathie avec son auditoire.

En conséquence, pour obtenir l’identification de son auditoire à sa propre personne, l’orateur doit d’abord s’identifier à cet auditoire. Au terme de ce processus d’adaptation, on peut se demander, en fin de compte, qui a absorbé qui, qui a persuadé qui ? La rhétorique extrovertie, rhétorique de la persuasion, est menacée par le solipsisme de l’identification ; elle n’exprime qu’une introversion de groupe. L’étrange terme de « communion » proposé par le Traité caractérise bien l’aboutissement de ce processus d’empathie fusionnelle.

La notion d’identification dans la théorie de l’argumentation dans la langue

La notion d’identification est fondamentale dans la théorie de l’argumentation dans la langue. Le producteur de l’énoncé met en scène une gamme d’énonciateurs, sources des points de vue évoqués dans l’énoncé, puis il s’identifie à tel énonciateur et non pas à tel autre, cette identification étant marquée dans la structure grammaticale. Mais ce concept d’identification est totalement étranger au concept psychologique d’identification discuté en liaison avec la question de la persuasion.

5. Qui étudie la persuasion ?

L’argumentation rhétorique ne peut pas être caractérisée par son objet qui serait le processus de persuasion, pour la simple raison que la persuasion est un objet revendiqué par bien d’autres disciplines : sciences et philosophie de la cognition, neuropsychologie, “programmation neurolinguistique”, etc.

L’ouvrage, célèbre et évité, de Vance Packard, La persuasion cachée [Hidden persuaders], est paru en 1957, un an avant le Traité de l’argumentation. Il développe une critique de l’approche de la décision comme dérivée de bonnes raisons exposées dans un discours persuasif : les gens énumèrent toutes les bonnes raisons qu’ils ont d’acheter tel type de produit, et au bout du compte ils en achètent un autre. Cette critique a été élaborées dès le début des années 1920 par Walter Lippman (1922), puis par Edward L. Bernays (1928), qui ont jeté les bases d’une recherche des motivations inconscientes des acheteurs, et des électeurs, mais néanmoins déterminantes pour leurs choix, fondant ainsi le nouveau champ d’étude des “Relations Publiques” [Public Relations, PR)

Le neuromarketing poursuit cette entreprise de dissolution du concept de persuasion par la recherche des méthodes capables d’orienter l’acheteur et de déclencher le réflexe d’achat. L’analyse de la persuasion est un des objets de la psychologie sociale. Cette discipline compte parmi ses objets fondamentaux l’étude théorique et expérimentale des influences sociales : la persuasion, les convictions, la suggestion, l’emprise, l’incitation…, la formation et les manifestations des attitudes, des représentations, et les transformations des manières d’agir des individus ou des groupes. Le mouvement du monde, les événements matériels, parmi lesquels les découvertes scientifiques, les innovations techniques et les flux langagiers qui les accompagnent ou les constituent, produisent et rectifient les représentations, les pensées, les paroles et les actions des individus et des groupes.

Les grandes études classiques de psychologie sociale publiées au siècle dernier sur la persuasion ne mentionnent guère la rhétorique, ni d’ailleurs l’argumentation ; par exemple, on ne trouve ni le mot rhétorique ni le mot argumentation dans un recueil de textes sur la psychologie de la persuasion, intitulé La persuasion (Yzerbit et Corneille 1994). La problématique de la persuasion peut être légitimement invoquée à propos du discours, mais l’étude du processus de persuasion, y compris sous ses facettes langagières, ne peut en aucun cas être menée dans le seul cadre des études rhétoriques (Chabrol et Radu 2008).

Dans le monde contemporain l’accent est mis sur l’influence et sur les influenceurs plus que sur la persuasion, ce qui peut s’interpréter comme une prédominance de la suggestion sinon de la manipulation, sur les processus persuasifs ouverts.

6. La persuasion, une fonction du langage

De même que la rhétorique ne peut pas se définir par la persuasion, elle ne peut pas se définir comme l’étude des genres langagiers persuasifs, dans la mesure où la fonction persuasive n’est pas liée à un genre mais est coextensive à l’exercice du langage. La fonction persuasive est un aspect de ce que les différents modèles des fonctions du langage classent comme fonction d’action sur le destinataire (fonction d’appel, Bühler [1933], ou fonction conative, Jakobson [1963]).).

Si la persuasion est définie comme un changement des représentations et, par conséquent, du comportement de l’interlocuteur, alors toute énoncé informatif, comme “il est 8 h” est argumentatif. Si le destinataire doit prendre le train de 7h55 et savoure un dernier café, pensant qu’il est huit heures moins le quart, alors l’information change radicalement sa vision de l’avenir immédiat. La logique naturelle est également une théorie de la persuasion généralisée, par focalisation de l’attention sur les aspects pertinents de la réalité.

Benveniste oppose l’histoire (le récit) au discours, et fait de l’intention d’influencer une caractéristique de tout discours :

Nous avons, par contraste, situé d’avance le plan du discours. Il faut entendre discours dans sa plus large extension : toute énonciation supposant un locuteur et un auditeur, et chez le premier l’intention d’influencer l’autre en quelque manière. C’est d’abord la diversité des discours oraux de toute nature et de tout niveau … mais c’est aussi la masse des écrits qui reproduisent les discours oraux ou qui en empruntent le tour et les fins.
(Benveniste [1959], p. 242 ; nous soulignons).

Nietzsche, dans ses leçons sur la rhétorique, généralise la force rhétorique pour en faire « l’essence du langage » :

La force [Kraft] qu’Aristote appelle rhétorique, qui est la force de démêler et de faire valoir, pour chaque chose, ce qui est efficace et fait de l’impression, cette force est en même temps l’essence du langage : celui-ci se rapporte aussi peu que la rhétorique au vrai, à l’essence des choses ; il ne veut pas instruire [belehren], mais transmettre à autrui [auf Andere übertragen] une émotion et une appréhension subjective. ([1971], p. 111)

Ces tendances à la généralisation de la persuasion à tout discours sont compatibles avec toutes les définitions classiques de la rhétorique comme technique capable de développer la capacité langagière des individus (Lausberg [1960], §1-11).

Persuasion et alignement

Dans cette perspective, se dégage une définition strictement langagière de la persuasion : tenter de persuader, c’est cadrer, c’est-à-dire tenter d’inscrire la réaction langagière de l’interlocuteur dans la “suite idéale”, tracée par l’intervention du locuteur. Cette suite idéale a pour caractéristique majeure de respecter les présupposés, et sans doute bon nombre de sous-entendus et d’apporter de nouveaux développements sur le thème donné. Il s’ensuit qu’être persuadé, c’est s’aligner, ratifier le discours auquel on est exposé, respecter le cadrage imposé et produire des interventions argumentativement co-orientées à celles de l’heureux persuadeur. On externalise ainsi la notion de persuasion, en d’autres termes, on en fait l’économie.

7. Persuasion et « colonisation des esprits »

Le mot persuasion a une orientation positive. Toute la réflexion sur la persuasion rhétorique est guidée par le présupposé que l’œuvre de persuasion est intrinsèquement bonne, même si les hommes et les femmes ont une tendance fâcheuse à faire un mauvais usage des meilleures choses. Le persuadeur est mis dans la position haute, de l“homme de bien”, porteur de l’intérêt général, aristocrate de la parole, alors que l’auditoire est dans la position basse, inconsistante, de ceux qui ne savent pas trop, qui sont incapables de mener à terme un raisonnement soutenu (voir la définition dite “rhétorique” de l’enthymème) ni de décider par eux- mêmes, qui risquent de se laissent manipuler, et qu’il faut donc guider, V. Orateur.

Sur le plan politique et religieux, la persuasion est le nom décent de la propagande ; propagandistes et convertisseurs se veulent également “hommes de bien” désireux de persuader. À l’époque même du Traité, Domenach attribuait à la propagande la fonction de « créer, transformer ou confirmer des opinions » ([1950], p. 8), la fonction même que la Nouvelle rhétorique attribue à l’argumentation.
Persuader, c’est convertir ou « coloniser les esprits », selon l’expression de M. Mead (Dascal 2009), pour les sauver de quelque mal et les orienter vers quelque bien dont ils ne sont ni persuadés ni convaincus. Pas plus que de juges et de tribunaux, les dictatures et les intégrismes n’ont jamais manqué de persuadeurs.

On peut répondre à ce discours contre la persuasion qu’il y a plusieurs différences essentielles entre argumentation et propagande.
D’une part, l’argumentation est une activité critique, qui suppose un dialogue entre partenaires en principe égaux ; encore faut-il que leurs droits politiques et humains et leur sécurité soient assurés et qu’ils disposent du temps nécessaire à la réflexion et à la discussion.
L’argumentation est par nature ouverte. L’intention persuasive s’avoue comme telle, alors que l’influence exercée par la propagande est infra-consciente, et se dissimule pour paraître refléter la nature des choses. La propagande est diffuse et lancinante.
La propagande met en œuvre tous les moyens, y compris l’argumentation. Bien au-delà du langage, elle a recours à la suggestion, la théâtralisation, la ritualisation, et s’articule bien avec l’action violente.

8. Argumenter dans une structure d’échange

La théorie de la persuasion rhétorique est discutée dans le cadre d’une interaction sans structure d’échange, ce qui explique le rôle essentiellement passif attribué à l’auditoire.

8.1 L’argumentation dialectique : réduire la diversité des positions

La pragma-dialectique part non pas d’une opinion à transmettre, mais d’une différence d’opinion, qui accorde à chaque opinion une égale dignité de principe, le but final étant de réduire cette différence. Elle « prend pour objet la résolution des divergences d’opinions par le moyen du discours argumentatif » (van Eemeren & Grootendorst 1992, p. 18). Elle ouvre au maximum, dans sa règle 1 l’espace du débat et de la controverse :

Liberté — Les parties ne doivent pas faire obstacle à la libre expression des points de vue ou à leur mise en doute. (Eemeren, Grootendorst, Snoeck Henkemans 2002, p. 182-183)

Elle se propose de parvenir à un consensus rationnel, par élimination du doute ou du point de vue mis en doute. Cette résolution se fait par élimination de l’opinion qui n’a pas été défendue de façon concluante :

Clôture — si un point de vue n’a pas été défendu de façon concluante, celui qui l’a avancé doit le retirer. Si un point de vue a été défendu de façon concluante, l’autre partie doit retirer les doutes qu’il avait émis vis-à-vis de ce point de vue. (Ibid.)

Ces opérations doivent conduire à un consensus soit sur l’opinion, soit sur son retrait de l’interaction actuelle, sinon de l’esprit de l’autre, du moins de l’interaction actuelle. La persuasion pragma-dialectique valide l’opinion qui a soutenu l’épreuve du feu de la critique.

8.2 Approches interactionnelles : articuler les positions

Les approches interactionnelles de l’argumentation s’orientent vers une direction différente, celle de la co-construction des positions, qui substitue l’effort de coopération à l’effort de persuasion, et renonce à l’idée que l’autre point de vue peut / doit être éliminé.

La thèse que l’on propose à l’assentiment de l’interlocuteur peut sortir profondément transformée de la rencontre. Mieux que par élimination des différences, le consensus peut être obtenu par fusion des points de vue primitifs ou par co-construction d’une nouvelle argumentation produisant un nouveau point de vue. En somme, les interactants se comportent comme des dialecticiens évolutionnistes hégéliens procédant par synthèse des positions en présence, et non pas comme des dialecticiens aristotéliciens, qui avancent par élimination du faux.

[1] Les Caractères ou les mœurs de ce siècle [1688]. In Œuvres complètes, texte établi et annoté par J. Benda, Paris, Gallimard, 1951.

PERSUADER – CONVAINCRE

L’opposition de persuader à convaincre est une des thématiques majeures qui organisent le Traité de l’argumentation (1958) de Perelman & Olbrechts-Tyteca.

1. L’héritage des mots

En grec, le mot utilisé pour désigner la preuve rhétorique est pistis (πίστις). À la différence du mot français preuve, qui met l’accent sur la référence à une réalité, pistis appartient à une famille de termes exprimant les idées de « confiance en autrui, ce qui fait foi, preuve » (Bailly [1901], [Pistis]), mettant ainsi l’accent sur la relation interpersonnelle. La famille lexicale de termes grecs que l’on traduit par persuader, persuasion associe les sens de « persuader, séduire, tromper qn », ainsi que « obéir à qn » (ibid., [Peitho]).
À cette famille appartient également le nom propre Peithô, nom de la compagne d’Aphrodite, parfois Aphrodite elle-même, déesse de la beauté, de la séduction et de la persuasion. Vu au travers des dictionnaires, le terme pistis est, pour nous, syncrétique ; il couvre le champ de la preuve, de la séduction, de la soumission et de la persuasion. Il en résulte en somme que dire “la preuve rhétorique persuade” est un pléonasme.

En latin, le verbe suadere signifie « conseiller » ; l’adjectif correspondant, suadus, signifie « invitant, insinuant, persuasif » (Gaffiot [1934], Suadeo).
Persuadere est formé de suadere et du préfixe aspectuel per- indiquant l’aboutissement du procès. Il a le sens de « 1. Décider à faire quelque chose […] 2. Persuader, convaincre » (ibid., Persuadeo).
Convincere est composé de con- (cum–) + vincere, vaincre, “vaincre parfaitement” (ibid., art. Convinco) ; le préfixe cum- a, dans ce mot, le sens d’un accompli, comme le per– de persuadere. Il a pour premier sens « confondre un adversaire » (ibid.). Le même sens se retrouve dans l’expression française “convaincre X de mensonge”, où convaincre est suivi d’un objet direct désignant un être humain X et d’un groupe nominal “de + substantif” désignant quelque chose de condamnable, que X se défendait d’avoir commis.

Persuadere et convincere marquent tous deux des accomplissements, mais de types différents : pour persuadere jusqu’à l’action ; pour convincere jusqu’à l’irréfutabilité.
En anglais, la tradition voudrait que, conformément à leur étymologie, to convince soit réservé pour des situations dans lesquelles les croyances sont changées sans qu’il y ait passage à l’action, et que to persuade le soit pour des situations où une action est entreprise. Mais en pratique, les deux termes sont utilisés comme synonymes.

2. L’opposition conceptuelle persuader vs convaincre

Alors que les traducteurs des grands textes de la rhétorique classique emploient indifféremment persuader et convaincre, la théorie néo-classique de l’argumentation de Perelman & Olbrechts-Tyteca, oppose ces deux verbes sur la base de la qualité des auditoires qui les acceptent :

 Nous proposons d’appeler persuasive une argumentation qui ne prétend valoir que pour un auditoire particulier et d’appeler convaincante celle qui est censée obtenir l’adhésion de tout être de raison. ([1958], p. 36).

C’est une définition stipulative, dont la visée est normative :

C’est donc la nature de l’auditoire auquel des arguments peuvent être soumis avec succès qui détermine dans une large mesure et l’aspect que prendront les argumentations et le caractère, la portée qu’on leur attribuera. Comment se représentera-t-on les auditoires auxquels est dévolu le rôle normatif permettant de décider du caractère convaincant d’une argumentation ? Nous trouvons trois espèces d’auditoires, considérés comme privilégiés à cet égard, tant dans la pratique courante que dans la pensée philosophique. Le premier, constitué par l’humanité tout entière, ou du moins par tous les hommes adultes et normaux et que nous appellerons l’auditoire universel ; le second, formé dans le dialogue par le seul interlocuteur auquel on s’adresse ; le troisième, enfin, constitué par le sujet lui-même, quand il délibère ou se représente les raisons de ses actes. (Ibid., p. 39-40).

Le Traité ne parle pas de fallacies, mais l’évaluation des arguments est une question clé du livre. L’acceptabilité par l’auditoire universel est le critère absolu de validité d’une argumentation.
L’instance évaluatrice n’est pas le logicien juge rationnel, mais les auditoires, chacun selon son degré de rationalité. La critique et l’évaluation des arguments en présence, l’exercice de la réfutation, ne sont pas seulement du ressort de l’orateur, mais incombent également à l’auditoire.

3. L’opposition lexicale persuasion vs conviction

Les verbes persuader et convaincre appartiennent à un champ synonymique incluant les verbes suivants, désignant des actions sur autrui pouvant se réaliser sous forme d’actes de parole :

catéchiser, conseiller, convertir, (exercer une) emprise, exciter, exhorter, inculquer, influencer, insinuer, inspirer, inviter, prêcher, suggérer, … (DES, Persuader ; Convaincre).

Cette base lexicale est une riche source d’orientations et d’oppositions sémantiques dont l’exploitation devrait contribuer à la réflexion sur la diversité des effets attendus du discours en général et du discours argumentatif en particulier.

En français contemporain, les familles dérivationnelles de persuader et convaincre sont homologues :

Mais il existe une opposition aspectuelle persuasion / conviction : “la conviction est le résultat du processus de persuasion” ; cette opposition se manifeste dans les paires :

la persuasion                                                 la conviction
le processus de persuasion                           *le processus de conviction
l’auto-persuasion                                           *l’auto-conviction

— Les deux oppositions suivantes sont plus récentes, mais bien installées dans la pratique.
*c’est ma persuasion (en fr. actuel)            c’est ma conviction
*une, la, les persuasion(s) de Pierre             une, la, les conviction(s) de Pierre

Le Traité discute l’opposition conceptuelle sur des verbes, persuader vs convaincre, et non pas, comme on le fait généralement, sur des substantifs, persuasion et conviction. C’est parce que ces substantifs ne s’opposent pas comme croyance / savoir, mais sur une base aspectuelle d’un autre type. Il y a des contraintes strictement lexicales sur la construction du langage conceptuel.

Le script de l’acte rhétorique de persuasion, produisant de nouvelles convictions est le suivant.
— Un orateur développe devant un auditoire un discours (se voulant) persuasif, soutenant la position P, dans le cadre d’une question Q.
— Si cet orateur réussit dans son entreprise,
           A est convaincu ou persuadé de P
           A a de nouvelles convictions (*persuasions).

Arg. de la PENTE GLISSANTE

1. Réfutation par l’argument de la pente glissante

1.1 “Si on légalise la drogue, ça veut dire qu’il faut tout légaliser”

Dans l’extrait suivant, AC soutient qu’il faut légaliser la drogue. Son interlocuteur FC rejette cette proposition, qui, selon lui, serait un premier pas sur une pente glissante, amenant à légaliser toutes les drogues, y compris les plus dures.

Nouvel Observateur : — Anne Coppel (AC), dans le livre que vous publiez avec Christian Bachmann, “Le Dragon domestique”, vous prenez parti pour la légalisation de la drogue. Vous ne craignez pas de passer pour des suppôts de Satan ?
AC : — Plutôt que de légalisation, nous préférons parler de domestication, car cela suppose une stratégie progressive ; ce n’est pas une politique que l’on peut mettre en œuvre du jour au lendemain. Elle ne supprimera pas le problème de la drogue. Mais c’est une solution plus rationnelle, qui éliminera les mafias, réduira la délinquance, réduira aussi tous les fantasmes qui alimentent la drogue elle-même et font partie de son marketing.
FC : — […] Troisièmement, si on légalise la drogue, cela veut dire qu’il faut tout légaliser, sans exclusive. Il y a dans la démarche du toxicomane quelque chose qui l’incite à prendre un produit justement parce qu’il est interdit. Vous légalisez le cannabis, bien. Puis la cocaïne, puis l’opium, puis l’héroïne … Et pour le crack, qu’allez-vous faire ? Il vous faudra bien le légaliser aussi. Et ensuite l’ice, et puis de nouveaux produits, toutes les saloperies que l’homme est capable de créer. Il faudra les légaliser au fur et à mesure, sinon les marchés parallèles s’organiseront sur les produits qui resteront interdits.
Le Nouvel Observateur, 12-18 octobre 1989

1.2 Schéma

L’argument de la pente glissante procède selon les étapes suivantes.

Question argumentative — Faut-il faire A ? Ici, “Faut-il légaliser le cannabis ?”

Proposition —  L1 propose de légaliser le cannabis, pour telle et telle raison. AC appuie sa proposition de légaliser/ domestiquer la consommation de cannabis par une argumentation pragmatique sur les conséquences positives.

Opposition — L’opposant FC est réticent à accepter cette proposition ; pourtant, il pourrait peut-être le faire ; les raisons présentées par AC sont peut-être à prendre au sérieux. Mais il refuse de “rentrer dans le jeu” que propose AC, car il fait l’analyse suivante de la situation dans laquelle se pose la question.

(I) Opération de catégorisation.
La proposition porte sur un objet, un être, une substance qui entre dans la catégorie S. Cette catégorie regroupe, outre A, les substances A1, A2, … Ici, FC classe le cannabis dans la catégorie des drogues :  Le haschich est une drogue, comme l’héroïne, le crack, etc.
FC élargit donc la question de la légalisation du cannabis à celle de la légalisation des drogues. Cette première étape joue un rôle décisif dans l’argumentation.

(II)  Opération de gradation des éléments de cette catégorie :
A, A1, A2, … forment une série ordonnée de dangerosité croissante dans la catégorie des drogues dangereuses. Le cannabis occupe la position la plus basse, le point d’entrée sur cette échelle :

——/——————/——————/——————/——>    DANGEROSITÉ
A                         A1                    A2                  A3
cannabis          héroïne          crack              ice

Ici FC considère que le cannabis est une substance relativement peu dangereuse, mais tout de même dangereuse ; que l’héroïne est plus dangereuse que le cannabis ; et que le crack est encore plus dangereux que l’héroïne, etc.
Le cannabis est le point “bas”, le point faible par lequel on entre dans la catégorie des drogues.

(III) Risque de contamination
A est proche de A₁ et A₁ est proche de A₂, etc. De proche en proche, par contamination, la question posée et la décision prise d’abord au sujet de A  risquent d’être généralisées à A1 et A2. Or la même décision prise pour A₁ serait clairement inacceptable, et l’extension à A₃ par le même mécanisme de proximité serait scandaleuse.
Ici, la décision de légaliser le cannabis serait un premier pas vers la légalisation de l’héroïne, puis du crack, puis « de toutes les saloperies que l’homme est capable de créer ».
Accepter de légaliser le cannabis fournirait un précédent ; les mêmes arguments qui justifient la décision sur le cannabis pourraient servir pour l’héroïne puis pour le crack, etc. : “Si vous commencez, vous n’aurez plus de raisons de vous arrêter”.
Bref, en acceptant A, on s’engagerait dans un processus infernal qui s’autoalimente : on mettrait le petit doigt dans l’engrenage.

(IV) Conclusion : La proposition A doit être rejetée ; on ne doit pas légaliser le haschich.

Le contre-argument de la pente glissante est un autre nom de l’argument de direction, V. Étape. Il repose sur le principe de précaution, visant à prévenir un risque d’extension de la mesure proposée à des cas où elle est jugée clairement inacceptable et dangereuse.

1.3 Développement de l’argument : Le proposant manipulateur ?

L’opposant peut considérer, au moins par défaut, comme c’est le cas dans l’exemple proposé, que le proposant est bien intentionné, mais qu’il ne voit pas les conséquences dangereuses que son projet pourrait entraîner. Dans ce cas, le proposant est présenté comme un naïf ou un idéaliste, mais son intégrité morale n’est pas mise en cause.
À l’inverse, dans une démarche plus polémique, l’opposant peut imputer au proposant une manœuvre machiavélique, le soupçonner d’agir avec des intentions cachées, dans une démarche manipulatrice du type amorçage ou pied dans la porte.
Le proposant peut se défendre de cette accusation en invoquant la sixième règle de Hedge : « On ne doit pas imputer à une personne les conséquences de sa thèse, à moins qu’elle ne les revendique expressément » (1838, p. 159-162).
On retrouve la différence entre l’imbécillité paralogique “il n’est même pas conscient des conséquences de ses actes” et la crapulerie sophistique “il nous cache ses intentions réelles”, V. Sophisme.

1.4 Mécanismes d’enchaînement

Les mécanismes d’entraînement mis en jeu au stade 4 peuvent être très différents.

— Organique, causal
La métaphore du petit doigt qui entraîne le bras qui entraîne tout le corps met l’accent sur la causalité physique qui meut le processus.
En ce sens, l’effet petit doigt dans l’engrenage est un effet domino qui s’emballe : non seulement la chute du premier domino entraîne mécaniquement celle du second, mais les dominos sont de plus en plus gros.

— Psychologique : le pied dans la porte.
Le contre-argument de la pente glissante est fondé sur le principe de précaution, visant à prévenir un risque d’extension de la décision adoptée. En termes stratégiques, la manœuvre vise à contrecarrer la stratégie d’amorçage, ou pied dans la porte, qui permet de grignoter les positions de l’adversaire.

1.5 Pente glissante et gaspillage

La structure générale de l’argument de la pente glissante est complémentaire de celle de l’argument du gaspillage.
— Pente glissante : Ne commencez pas, vous ne pourrez plus vous arrêter !
— Gaspillage : Puisque vous avez commencé, vous devez continuer.

2. Répliques à la réfutation par l’argument de la pente glissante

Pour se défendre, le proposant peut notamment remonter au stade (1) et soutenir que la catégorisation de A avec A1, A2, … est inacceptable.
Pour cela, il recatégorise le haschich comme une drogue douce, avec le bon vin et le bon tabac, “qui n’ont rien à voir avec l’héroïne et encore moins avec le crack”, V. A pari.

[1] Argument de la direction ; du petit doigt dans l’engrenage. Ang. slippery slope argument.

PÉCHÉS DE LANGUE et fallacies

Dans Les Péchés de la langue au Moyen Âge, Casagrande et Vecchio (1991) montrent le lien de la parole au péché ; la norme n’est plus fondée sur un impératif logique (fallacies) mais sur un impératif religieux de contrôle de sa langue. De la même manière, dans la tradition musulmane, les paralogismes deviennent “les règles du Diable”.

À l’époque contemporaine, la théorie des fallacies se réclame d’une exigence de vérité et de rationalité et affiche une défiance de principe vis-à-vis de la parole spontanée, vectrice d’erreur et de tromperie, V. Fallacies ; Critique ; Évaluation ; Norme. D’autres cultures donnaient d’autres fondements à la critique de la parole ; dans un ouvrage riche d’enseignements où elles font l’histoire des Péchés de la langue au Moyen Âge, Casagrande et Vecchio (1991) montrent le lien de la parole au péché. Il ne s’agissait pas alors d’établir les normes d’un discours rationnel, mais d’un discours sans péché, impeccable, sinon “saint”. La faute s’est déplacée : l’acte de langage qui était déclaré peccamineux au nom de la religion est considéré comme fallacieux, sophistique ou paralogique au nom de la rationalité. Qu’il s’agisse de péché ou de fallacie, de faire son salut ou de se comporter rationnellement, il s’agit toujours de normer les comportements verbaux, d’inciter au contrôle de sa langue.
Rapprocher la théorie des fallacies de celle des péchés de la langue n’est pas commettre le péché de derisio, ni envers l’une ni envers l’autre. Ce rapprochement permet au contraire de montrer l’enracinement anthropologique de l’idée de critique du discours.

Casagrande et Vecchio synthétisent les données des différents traités médiévaux en une liste de quatorze péchés, qui peuvent être interprétés en termes de comportements argumentatifs interactionnels fallacieux. Cette stigmatisation des péchés-fallacies a pour fonction de réguler l’interaction, dans un contexte religieux où la dissymétrie des places et la valorisation de l’autorité jouent un rôle central, V. Politesse.

Les catégories et les noms des péchés proviennent de Casagrande et Vecchio ; nous proposons les rubriques et leurs titres.

(1) Péchés contre la vérité

Mensonge (mendacium) – Le mensonge, en tant que parole disant le faux à quelqu’un qui n’a pas les moyens d’accéder à la vérité, correspond à une violation du 
principe de coopération au plan interindividuel, considéré comme un péché dans le système de normes religieuses.

Parjure et faux témoignage – En rhétorique, le serment et le témoignage, instruments majeurs de manifestation de la vérité, sont considérés comme des preuves non techniques.
Leur correspondent les péchés de parjure (perjurium), et de faux témoignage (falsum testimonium). Ce sont des formes socialement aggravées de refus de coopération alors que l’institution l’exige solennellement.

(2) Péchés de dispute

La rivalité, le conflit (contentio), la supputation, la discussion (disputatio) sont les noms désignant l’activité même de “disputer”, d’argumenter, qui est ainsi considérée comme pécheresse par son essence. C’est le péché sans doute le péché d’Abélard (1079-1142), le premier des intellectuels.
Le passage du peccamineux au fallacieux est explicite dans la Logique de Port-Royal où est condamné l’amour excessif de la dispute, « l’esprit de contradiction », comme sophisme d’amour-propre (n° 6 et 7), trait fondamental du caractère des « contredisan[t]s » (Arnauld et Nicole [1662], p. 270, V. Fallacieux: Les Modernes). L’exercice du débat est soumis à un impératif moral : la contradiction doit être l’expression d’un sentiment authentique, et non pas « maligne et envieuse. » (Ibid.)
Cette addiction à la dispute lorsqu’elle se manifeste dans le domaine judiciaire,  est considérée comme une pathologie, la quérulence, « tendance pathologique à la revendication, […] revêtant parfois une forme processive ». 

On voit que si la mise en discussion des opinions et des autorités est fondamentalement légitime, V. Règles §2, il est tout aussi légitime de refuser la discussion lorsque l’interlocuteur est motivé par la recherche paranoïaque du débat pour le débat.

On discerne ensuite deux familles de péchés de positionnement interactionnel, d’une part, les péchés “envers l’autre”, le partenaire avec qui on dispute, et, d’autre part, les péchés commis “envers soi-même”, en tant que locuteur. Dans les deux cas, il s’agit de bannir des traitements illégitimes des partenaires de l’interaction.

(3) Trois sortes de péchés envers le partenaire

Traitement négatif indu
Propos blessants (contumelia) ou médisance (detractio). Ces deux péchés correspondent globalement à la fallacie d’attaque personnelle, ad personam. On peut également rattacher à cette fallacie la derisio, en tant que moquerie méprisante.

Traitement négatif sous couvert du positif
C’est le mécanisme de la réfutation par l’évidence à l’œuvre dans l’ironie (ironia). Ce traitement blessant de l’autre n’est mentionné que latéralement dans les théories contemporaines de l’ironie.

Traitement positif indu
Courtisanerie, flatterie (adulatio), et même de simple éloge (laudatio). Ces deux péchés mettent en jeu des mécanismes interactionnels que l’on retrouve dans la fallacie de modestie (ad verecundiam). Par l’adulatio et la laudatio, le locuteur s’humilie indûment devant son interlocuteur, l’élève et le pousse à l’orgueil. La logique, la religion, la politesse disent la même chose.

(4) Deux sortes de péchés envers soi-même

Traitement positif indu
Le péché de vantardise (iactantia) stigmatise un traitement survalorisé de l’image de soi projetée dans la discussion. Dans la théorie de la politesse, la iactantia pèche contre la modestie. Dans la théorie de l’argumentation, c’est une fallacie d’éthos surdimensionné.

Traitement négatif indu
Le péché de celui qui se tait (taciturnitas) se rattache à la famille des fallacies de modestie (verecundia), dans laquelle le “respect humain” inhibe la parole vraie.
Le défaut de parole se manifeste aussi bien lorsqu’il faudrait parler pour exprimer une vérité profane, pour proclamer la vérité religieuse, ou simplement pour assurer la circulation routinière de la parole qui soude la communauté.
Ce silence transgressant l’obligation de parole est différent des silences dont on tire argument.

(5) Un péché d’insoumission, le murmure

Celui qui se plaint toujours, qui grommelle contre l’autorité commet le péché de murmure (murmur). Parallèlement, celui qui refuse de se plier à la force du meilleur argument alors qu’il n’a pas grand-chose à lui opposer sauf son intime conviction ou son intime sentiment de la justice se rend coupable de fallacie, V. Dissensus ; Règles. L’insoumission est considérée comme irrationnelle-illégale-peccamineuse.

(6) Le péché d’éloquence

L’éloquence, vue comme abondance de mots, amplification, redite, grossissement, est la mère de toutes les fallacies, V. Verbiage.
La même évaluation doit s’appliquer à la parole oiseuse (vaniloquium), comme au bavardage (multiloquium).

(7) Blasphèmes et malédictions, péchés liés à la colère

Un dernier groupe de péchés sanctionne la violation de l’interdit sur les paroles obscènes (turpiloquium), le péché d’irrespect qui blesse la pudeur (ad reverentiam), la blasphémie (blasphemia) et la malédiction (maledictum), qui sont des péchés de colère.
On peut rapprocher ce groupe des fallacies ad passiones faisant appel au désir ou à la colère.

En résumé, la théorie des péchés de la langue est une théorie critique du discours qui condamne le refus de coopération, le goût de la dispute pour elle-même, les positionnements interactionnels inadaptés, l’insoumission à l’autorité du vrai et à ses représentants, la perte du contrôle de soi et de ses paroles.
Chacun des comportements visés est également stigmatisé, mutatis mutandis, par les règles du dialogue poli et rationnel.

Les paralogismes comme « règles du diable » dans la tradition musulmane

La liste des fallacies-péchés ne mentionne pas les violations de règles logiques, comme l’affirmation du conséquent (confusion des conditions nécessaires et des conditions suffisantes) V. Déduction. On pourrait penser que le domaine logique échappe par nature à la norme religieuse. On trouve cependant dans la tradition musulmane des réflexions du même ordre appliquées aux paralogismes, qu’Al-Ghazali considère comme des « règles du diable », c’est-à-dire des péchés (Bal. p. 171 ; Dég.). Un exemplum médiéval met aussi en enfer le logicien, assimilé au sophiste.

PATHOS et FALLACIES AD PASSIONES

Selon la “Théorie standard des fallacies” exposée par Hamblin (1970), les arguments qui “substituent l’émotion au raisonnement” sont fallacieux, ce qui équivaut à un rejet global du pathos. Mais peut-on étudier l’argumentation ordinaire en excluant la subjectivité affective?

La théorie rhétorique de l’argumentation considère les émotions comme un moyen de preuve ou de pression particulièrement efficace pour produire la persuasion, V. Pathos 1. L’étiquette ad passiones relève de la théorie standard des fallacies, qui considère les affects comme les polluants majeurs du discours rationnel.
Pour être valide, le discours argumentatif doit se purger des passions, qui composent une famille de fallacies, les sophismes ad passiones (ang. affective fallacies). Ces sophismes doivent être identifiés et éliminés. Tout recours au pathos, composante essentielle de l’argumentation rhétorique, est, en conséquence, banni.
La théorie des fallacies est la réponse du berger logique à la bergère rhétorique, qui affirmait la priorité des émotions dans les discours sociopolitiques et judicaires. C’est un point d’articulation et d’opposition essentiel de l’argumentation rhétorique à l’argumentation logico-épistémique.

1. Arguments ad passiones

Il y a argumentum ad passiones, appel aux émotions, aussi bien à des émotions négatives comme la peur, la haine qu’à des émotions positives comme l’enthousiasme, toutes les fois que l’analyste considère que “l’émotion se substitue au raisonnement”. Cette classe de sophismes passionnels est une création moderne, elle ne figure pas dans la liste aristotélicienne, V. Fallacieux 3. La Logick de Watts (1725) la mentionne :

Pour conclure, j’ajoute que lorsqu’un argument est tiré d’un thème [topic] susceptible de rallier à l’orateur les inclinations et les passions des auditeurs plutôt que de convaincre leur jugement, c’est un argumentum ad passiones, un appel aux passions [address to the passions] ; et, si cela se passe en public, c’est un appel au peuple [an appeal to the people].
(Watts, Logick, 1725 ; cité in Hamblin 1970, p. 164).

Il s’ensuit que, dans une situation argumentative, l’émotion, qui est une fallacie, sera toujours l’émotion de l’autre : “Moi, je raisonne ; vous, vous vous énervez”. C’est une stratégie extrêmement fréquente, particulièrement dans la polémique sur des thèmes scientifiques et politiques (Doury 2000) ; l’accusation d’émotion sert à un participant à réfuter-récuser son adversaire. C’est un cas exemplaire d’argument ad fallaciam, V. Fallacieux (2) ; Évaluation.

La forme d’étiquette “argument ad + nom latin d’une émotion” est largement utilisée à l’époque moderne pour désigner des “fallacies d’émotion”, et on retrouve encore des traces de cet usage. On le constate sur la liste d’arguments fallacieux en ad proposée par Hamblin, où la majorité des termes font clairement référence aux affects. Nous avons laissé le terme anglais traduisant le latin :

L’argumentum ad hominem, l’arg. ad verecundiam, l’arg. ad misericordiam, et les argumenta ad ignorantiam, populum, baculum, passiones, superstitionem, imaginationem, invidiam (envie [envy]), crumenam (porte-monnaie [purse]), quietem (tranquillité, conservatisme [repose, conservatism]), metum (peur [fear]), fidem (foi [ faith]), socordiam (stupidité [weak-mindedess]), superbiam (fierté [pride]), odium (haine [hatred]), amicitiam (amitié [friendship]), ludicrum (théâtralisme [dramatics]), captandum vulgus (jouer pour la galerie [playing to the gallery]), fulmen (tonnerre [thunderbolt]), vertiginem (vertige [dizziness]) and a carcere (prison [from prison]). On a envie d’ajouter ad nauseam — Mais cela aussi a déjà été dit.
(Hamblin, 1970, p. 41).

Cette liste ne contient pas uniquement des arguments émotionnels : par exemple, l’appel à l’ignorance (ad ignorantiam) est un argument de nature épistémique, non pas émotionnelle ; d’autres désignent des formes diverses d’appel à la subjectivité. Mais la plupart des formes mentionnées qui font intervenir des intérêts ou mettent en jeu la personne ont un contenu émotionnel évident, même si les manœuvres argumentatives désignées par ces différentes étiquettes sont parfois peu claires et les définitions proposées rares et peu substantielles.

On parle de “argument ad + (nom d’émotion)”. Mais, pour inspirer la confiance ou émouvoir, la meilleure stratégie n’est pas forcément de se borner à dire qu’on est une personne de confiance ou qu’on est ému, il est bien préférable de structurer émotionnellement son dire et d’agir simultanément sur d’autres registres sémiotiques non verbaux. La notion d’argument évoque sinon une forme propositionnelle, du moins un segment de discours bien délimité ; étant donné que l’émotion a tendance à diffuser sur tout le discours, il sera souvent plus clair de parler d’appel à telle ou telle émotion, plutôt que “d’argument + (nom d’émotion)”, par exemple, d’appel à la pitié plutôt que d’argument de la pitié.

Globalement, on trouve dans la littérature une douzaine de fallacies faisant appel aux émotions, principalement des fallacies en ad :

— La peur, désignée soit directement, ad metum, soit métonymiquement par l’instrument de la menace, ad baculum, a carcere, ad fulmen, ad crumenam
— La crainte, la crainte respectueuse, ad reverentiam
— L’affection, l’amour, l’amitié, ad amicitiam
— La joie, la gaîté, le rire, ad captandum vulgus, ad ludicrum, ad ridiculum
— La fierté, la vanité, l’orgueil, ad superbiam
— Le calme, la paresse, la tranquillité, ad quietem
— L’envie, ad invidiam
— Le “sentiment populaire”, ad populum
— L’indignation, la colère, la haine, ad odium ; ad personam
— La modestie, ad verecundiam
— La pitié, ad misericordiam.

On remarquera que cette liste mêle aux émotions de base des vices (orgueil, envie, haine, paresse) et des vertus (pitié, modestie, amitié), c’est-à-dire des états émotionnels évalués aussi bien négativement que positivement.
Comme l’autorise l’étiquette générique ad passiones, la liste de fallacies d’émotion doit être élargie à toutes les émotions, confiance (/crainte), mépris, honte, chagrin, l’enthousiasme…

Si on rapproche la liste d’émotions énumérées comme composantes du pathos et la liste d’émotions stigmatisées comme fallacies, on constate qu’elles se recoupent largement : Les preuves passionnelles de la rhétorique sont devenues sophismes ad passiones de la théorie critique moderne de l’argumentation.
On peut ainsi opposer rhétorique et argumentation sur la base de leur relation aux affects. S’il existe un concept d’argument défini dans la rhétorique (inventio), il existe également un concept d’argument défini contre la rhétorique. La rhétorique est orientée vers la production du discours, tandis que l’argumentation est orientée vers sa réception critique. Confrontée à une action rhétorique par nature proactive, voire agressive, l’argumentation critique est défensive.

2. Quatre argumentations en appelant à l’émotion
Ad hominem, ad baculum, ad populum, ad ignorantiam

Toutes les émotions peuvent intervenir dans la parole argumentative ordinaire, mais toutes n’ont pas reçu la même attention. Les réflexions principales tournent autour des quatre fallacies en ad (Walton, 1992). Le rôle de l’affect n’étant pas le même dans ces différentes formes, le cas le plus clairement émotionnel étant celui de la pitié«.

Les arguments sur la personne, ad hominem et attaque personnelle
La mise en contradiction ad hominem montre l’inconsistance d’une position, et jette ainsi l’adversaire dans l’embarras.
Par une attaque personnelle, le locuteur structure l’échange argumentatif autour d’émotions de l’ordre du mépris de la colère ou même de la haine.

L’argumentation dite par la force (ad b,aculum) joue sur la peur, la crainte, éventuellement respectueuse. Les émotions négatives provoquées par les menaces s’opposent aux émotions positives comme l’espoir produit par la promesse de récompense, V. Menace — Promesse.

L’appel aux sentiments populaires ad populum porte sur une gamme complexe de mouvements émotionnels positifs ou négatifs que, dans un mouvement de distanciation on attribue au peuple / aux gens / à la populace : on amuse le public, on l’enthousiasme, lui fait plaisir, honte, on fait appel à sa fierté, à sa vanité, on l’incite à la haine, etc. V. Rire ; Ironie.

L’appel à la pitié (ad misericordiam) peut servir d’exemple fondamental de construction argumentative de l’émotion. Ce discours donne en effet à sa cible des bonnes raisons qui doivent précisément produire en lui un mouvement de pitié, un authentique épisode émotionnel, se terminant par une action en faveur de celui qui implore la pitié.

Inévitablement, l’enquête sur l’argumentation ordinaire rencontre toutes les manifestations affectives possibles et imaginables. Il ne nous semble ni possible ni souhaitable de limiter la réflexion sur l’émotion à des remarques au coup par coup, pour ne pas dire ad hoc, émotion après émotion. Il faut tenter d’articuler les questions de l’argumentation et de l’émotion dans le discours.

3. Rationalité alexithymique ?

La “Théorie standard” des fallacies considère que les émotions disloquent le discours et font obstacle à l’acquisition de la vérité et à l’action rationnelle qui en découle (voir supra). Mais la psychologie contemporaine des émotions voit les choses de façon plus complexe. Les psychologues ont défini l’alexithymie ou anémotivité (Cosnier 1994, p. 139) comme un trouble du discours. Le mot est composé de a-lexis-thymos, “manque de mots pour l’émotion”, et s’applique à un langage d’où est bannie toute expression des sentiments :

Alexithymie : terme proposé par Sifneos pour désigner des patients prédisposés à des atteintes psychosomatiques et caractérisés par : 1) l’incapacité à exprimer verbalement ses affects ; 2) la pauvreté de la vie imaginaire ; 3) la tendance à recourir à l’action ; 4) la tendance à s’attacher à l’aspect matériel et objectif des événements, des situations et des relations. (Cosnier 1994, p. 160)

Le discours sans émotion est réduit à l’expression de la pensée opératoire, qui est un « mode de fonctionnement mental organisé sur les aspects purement factuels de la vie quotidienne. Les discours alexithymiques sont « empreints d’objectivité et ignorent toute fantaisie, expression émotionnelle ou évaluation subjective » (ibid., p. 141). Par d’autres voies, le refoulement du névrosé peut conduire au même résultat.
Dans une perspective neurobiologique, Damasio s’oppose à ceux qui pensent qu’il est possible de représenter le traitement « [des problèmes auxquels] chacun de nous est confronté presque tous les jours » par une théorie du « raisonnement pur », en laissant de côté les émotions. Cette théorie du pur calcul rationnel excluant l’émotion « ressemble plus à la façon dont les personnes atteintes de lésions préfrontales procèdent pour prendre une décision qu’à celle des individus normaux » (1994/2001, p. 236 ; p. 238).
Si l’argumentation veut réellement dire quelque chose sur le traitement langagier des problèmes quotidiens, elle ne peut prendre pour idéal un discours en tout point semblable à celui du névrosé ou du grand traumatisé frontal. Le traitement des émotions dans les discours et les interactions nécessite la mise en place de problématiques autrement complexes que celle d’une simple censure a priori : le langage ordinaire étant par nature subjectif, on ne voit pas comment on pourrait étudier l’argumentation dans le discours ordinaire – everyday discourse – en faisant l’impasse sur la subjectivité affective.

5. La Nouvelle rhétorique : l’émotion, supplément permettant de passer de l’argumentation à l’action ?

Le domaine de l’argumentation comme critique des fallacies se construit sur le rejet des preuves que la rhétorique considère comme les plus fortes, les preuves éthotiques et pathémiques. Cette argumentation sans émotion et sans sujet correspond à une théorie classique et populaire du fonctionnement de l’esprit humain, qui oppose la raison à l’émotion, l’entendement à la volonté, la contemplation et l’action, dont le passage suivant est une synthèse :

Jusqu’ici, nous avons traité des preuves de la vérité, qui contraignent l’entendement qui les connaît ; et pour cela, elles sont efficaces pour persuader les hommes habitués à suivre la raison ; mais elles sont incapables d’obliger la volonté à les suivre, puisque, comme Médée, selon Ovide, “ je voyais et j’approuvais le meilleur, mais je faisais le pire”. Cela provient du mauvais usage des passions de l’âme, et c’est pour cela que nous devons en traiter, en tant qu’elles produisent la persuasion, et cela à la manière populaire [popularmente], et non pas avec toute cette subtilité possible si on en traitait philosophiquement.
Mayans y Siscar 1786, p. 144

La question de l’action est un souci pour les théories de l’argumentation. Elle trouve une solution simple en répercutant la dissociation “raison / passion” sur la paire “conviction / action”. Au milieu du XXe siècle, les psychologues Fraisse & Piaget considéraient que l’émotion correspond à un trouble de comportement entraînant une « diminution du niveau de performance » (1968, p. 98) :

On se met en colère quand on substitue paroles et gestes violents aux efforts pour trouver une solution aux difficultés qui se présentent (résoudre un conflit, tourner un obstacle). Mais une réaction émotive comme la colère a une organisation et des traits communs que l’on retrouve de colère en colère. Elle est aussi une réponse adaptée à la situation (frapper sur un objet ou une personne qui vous résiste), mais le niveau de cette réponse est inférieur à ce qu’il devrait être, compte tenu des normes d’une culture donnée. (Ibid.)

L’émotion déclenche des comportements de mauvaise qualité, donc des raisonnements de mauvaise qualité. Dans l’interaction l’émotion serait forcément manipulatrice : le candidat ou la candidate pleurent pour faire oublier leurs lacunes, reformatant ainsi magiquement la situation d’examen en une situation plus humaine.
On est ainsi conduit à un paradoxe. D’une part, conformément au sens étymologique du mot, émouvoir, c’est ex-movere, mettre “hors de soi”, “en mouvement”, l’émotion déterminerait la volonté et permettrait le passage à l’action, V. Pathos 1 ; Persuasion §3. Mais d’autre part, elle détériorerait l’action qu’elle provoque.

Perelman & Olbrechts-Tyteca partagent cette vision des émotions comme obstacles à la raison, incompatibles avec une argumentation solide. Pourtant, ils conservent la fonction motivationnelle de l’émotion afin de lier le discours argumentatif à l’action. La solution proposée par la Nouvelle rhétorique est de mettre hors champ les émotions en leur substituant les valeurs :

Notons que les passions, en tant qu’obstacles, ne doivent pas être confondues avec les passions qui servent d’appui à une argumentation positive, et qui seront d’habitude qualifiées à l’aide d’un terme moins péjoratif, tel que valeur par exemple. (Perelman [1958], Olbrechts-Tyteca, p. 630 ; nous soulignons)

Cette habile dissociation, permet de se débarrasser des émotions en tant que telles, qui restent péjorativement marquées comme des obstacles aux lumières de la raison, tout en conservant leur potentiel dynamique, transféré aux valeurs. Dès lors, par définition, on argumente sans s’émouvoir, et l’effet de l’argumentation malgré tour se développer au-delà de la persuasion mentale pour devenir un déterminant de l’action (id., p. 45), V. Persuasion.

LE PATHOS, MOYEN DE PERSUASION

Le mot pathos est un calque du mot grec πάθος [pathos] signifiant « ce qu’on éprouve, par opposition à ce que l’on fait » (Bailly [1901], [Pathos]).
En latin, pathos est parfois traduit par dolor. Ce terme a pour sens premier “douleur”, mais Cicéron l’utilise pour désigner la classe des émotions qui constitue le pathos et l’éloquence pathémique (Gaffiot [1934], Dolor).

Dans la configuration rhétorique classique, le pathos est un type de preuve rhétorique, complémentaire des preuves tirées du logos et de l’éthos ; preuve signifie ici “moyen de persuasion”, voire de pression et d’emprise sur l’auditoire. La notion de pathos est un terme couvrant un ensemble d’émotions socio-langagières que l’orateur exploite pour orienter son auditoire vers les conclusions et l’action qu’il préconise.

1. Éthos et pathos, deux niveaux d’affect

La présentation trinitaire “éthos, logos, pathos” sépare chacune de ces composantes, en particulier éthos et pathos. Or Quintilien comprend pathos et éthos comme deux types de sentiments :

Le [pathos] et [l’ethos] participent parfois de la même nature, sauf qu’il y a entre eux une différence de degré, le premier en plus, le second en moins ; l’amour, par exemple, est un pathos, l’affection un ethos (I. O., VI, 2, 12 ; p. 26).,

8. Or les sentiments, comme nous le savons selon l’antique tradition, se répartissent en deux classes : l’une est appelée par les grecs pathos, terme que nous traduisons exactement et correctement par adfectus, l’autre, éthos, terme pour lequel, du moins à mon avis, le latin n’a pas d’équivalent : il est rendu par mores et, de là vient que la section de la philosophie nommée [éthique] a été dite moralis.
9. […] Des écrivains plus prudents ont préféré exprimer l’idée plutôt que de traduire le mot en latin. Par conséquent, ils ont rendu [pathos] par “émotions vives” et [éthos] par “émotions calmes et mesurées” : dans une catégorie, il s’agit d’un mouvement violent, dans l’autre doux ; enfin, les premières commandent, les dernières persuadent ; les unes prévalent pour provoquer un trouble, les autres pour incliner à la bienveillance. 10. Certains ajoutent que [l’éthos] est un état continu, le [pathos] un état momentané. (Quintilien, I. O., VI, 2, 8-10 ; p. 25)

Le tableau suivant récapitule les principales dimensions selon lesquelles la rhétorique oppose éthos et pathos.

L’éthos détermine la tonalité fondamentale du discours, qui sera modulée par des variations d’intensité qui caractérisent les épisodes émotionnels.

2. Pathos : un faisceau d’émotions

Aristote distingue dans la Rhétorique une douzaine d’émotions de base qui vont par paires (Rhét., II, 1-11) :

colère / calme
amitié / inimitié, haine
crainte, peur / confiance, assurance
honte / impudence
obligeance / (moyens de détruire l’image de la personne obligeante)
pitié / indignation
envie / émulation

Cette énumération ne couvre pas l’ensemble des émotions politiques et judiciaires :

Aristote néglige comme non pertinent pour son propos un certain nombre d’émotions qu’un traitement plus général et autonome des émotions considérerait certainement comme très importants. Ainsi le chagrin, la fierté (de son nom, de ses possessions, de ses réalisations) l’amour (érotique), la joie, le vif désir de revoir un être aimé ou absent ([yearning], grec pothos)… il en va de même pour le regret, dont on pourrait penser qu’il est particulièrement important pour un ancien orateur, surtout dans le contexte judiciaire. (Cooper 1996, p. 251)

On trouve la joie, le regret de ce qui a plu et l’appétit dans l’Éthique à Nicomaque qui propose une liste ouverte d’émotions de base, suivie d’une définition :

J’entends par états affectifs, l’appétit, la colère, la crainte, l’audace, l’envie, la joie, l’amitié, la haine, le regret de ce qui a plu, la jalousie, la pitié, bref toutes les inclinations accompagnées de plaisir et de peine. (Éth. Nic. II, 5 ; Tricot, p. 101)

Les théoriciens latins proposent des listes ouvertes de même inspiration :

Les sentiments qu’il nous importe le plus de faire naître dans l’âme des juges, ou de nos auditeurs, quels qu’ils soient, sont l’affection, la haine, la colère, l’envie, la pitié, l’espérance, la joie, la crainte, le mécontentement. » (Cicéron, De l’or., II, LI, 206 ; p. 91)

Quintilien abrège un peu la liste : « le pathos tourne presque tout entier autour de la colère, la haine, la crainte, l’envie, la pitié » (I. O., Vi, 2, 20-21 ; p. 28-29). La liste de Cicéron comprend cinq émotions négatives (haine, colère, envie, crainte, mécontentement), et trois émotions positives (affection, espérance, joie). On peut admettre que les émotions négatives représentent le couple émotion positive / négative ; il reste la honte et l’obligeance aristotéliciennes qui n’ont pas de correspondant direct chez Cicéron ; réciproquement, l’émotion positive joie de Cicéron n’a pas de correspondant évident dans la liste de la Rhétorique.

Ces listes d’émotions composant le pathos donnent une impression de familiarité qui paraîtra suspecte au philologue. La honte, la colère grecques et latines sont-elles encore les nôtres ? Au-delà de ces variations, il reste que le pathos est bien un ensemble d’émotions.

3. Le pathos manipulateur

3.1 Primat du pathos manipulateur

Les textes classiques abondent en déclarations opposant le pathos au logos (les émotions à la raison et au jugement), en termes de capacité décisionnelle. Alors qu’Aristote affirme le primat de l’éthos, Cicéron et Quintilien rapprochent éthos et pathos, pour affirmer la suprématie pratique du pathos. Une affirmation éclatante de cette supériorité se trouve chez Cicéron, dans la bouche de l’orateur Antoine :

J’étais pressé d’en venir à un objet plus essentiel : Rien n’est en effet plus important pour l’orateur que de gagner la faveur de celui qui écoute, surtout d’exciter en lui de telles émotions qu’au lieu de suivre le jugement et la raison, il cède à l’entraînement de la passion et au trouble de son âme. Les hommes dans leurs décisions, obéissent à la haine ou à l’amour, au désir ou à la colère, à l’espérance ou à la crainte, à l’erreur, bref, à l’ébranlement de leurs nerfs, bien plus souvent qu’à la vérité, à la jurisprudence, aux règles du droit, aux formes établies, au texte des lois. (De l’or., ii, xlii, 178 ; p. 77-78)

Dans un passage spectaculaire, Quintilien oppose le caractère pédestre de l’argument à l’action “violente”, vicieuse peut-être mais décisive, de l’émotion :

De fait, les arguments naissent, la plupart du temps, de la cause et la meilleure cause en fournit toujours un plus grand nombre, de sorte que si l’on gagne grâce à eux, on doit savoir que l’avocat a seulement fait ce qu’il devait. Mais faire violence à l’esprit des juges et le détourner précisément de la contemplation de la vérité, tel est le propre rôle de l’orateur. Cela, le client ne l’enseigne pas, cela n’est pas contenu dans les dossiers du procès. […] Le juge pris par le sentiment cesse totalement de chercher la vérité. (I. O., vi, 2, 4-5 ; p. 23-24)

De tels éloges sont à la source de la vision manipulatoire, toujours prévalente, de la rhétorique. La question de l’impact de l’émotion sur le jugement est celle des relations entre preuves logiques et moyens de pression éthotiques et pathémiques. Alors que les arguments logo-iques agissent plus ou moins sur la représentation, que la représentation agit plus ou moins sur la volonté, et que la volonté détermine plus ou moins l’action, le pathos est capable de transformer instantanément, quasi de façon magique, les représentations, d’emporter la volonté et de provoquer le passage à l’acte. C’est ce pouvoir qui en fait quelque chose de sacré, un peu surhumain, un peu démoniaque.

Cette architecture des “preuves” et de leur action est totalement dépendante d’une théorie classique du fonctionnement de l’esprit humain, qui oppose la raison à l’émotion, la vérité et la représentation à l’action et la volonté.

3.2 Magie du verbe

On se scandalisera légitimement du caractère cynique, immoral et manipulatoire ainsi ouvertement reconnu à l’entreprise de persuasion. Comme le fait remarquer Romilly, on transfère volontiers à la parole rhétorique pathémique les vertus prêtées à la parole magique : « Qu’est-ce à dire, sinon que, par des moyens qui semblent irrationnels, les mots lient l’auditeur et l’affectent malgré lui ? » (Romilly 1988, p. 102). Socrate considère en effet que l’art des faiseurs de discours « fait partie de l’art des enchantements » (Platon, Euth., XVII, 289 c-290 c ; p. 130). La parole rhétorique serait capable d’altérer la perception même des choses.
Mais on peut néanmoins rester quelque peu sceptique, surtout si on prend en compte la structure discours / contre-discours, qui oppose un enchantement à un autre. On peut donc lire aussi ces proclamations comme des slogans publicitaires destinés à magnifier les pouvoirs du rhéteur et éventuellement à faire monter les tarifs auprès des élèves.
Quoi qu’il en soit, il convient sans doute de garder le sens de l’humour :

Plutarque cite le mot d’un adversaire de Périclès à qui l’on demandait qui, de lui ou de Périclès, était le plus fort à la lutte ; sa réponse fut : “Quand je l’ai terrassé à la lutte, il soutient qu’il n’est pas tombé, et il l’emporte en persuadant tous les assistants” (Périclès, 8). (Id., p. 119)

On notera que Périclès vaincu adresse son discours persuasif au public, et non pas à son vainqueur, qui le maintient solidement au sol. La situation argumentative est bien tripolaire.

3.3 Ne pas tordre la règle

En contraste avec de telles déclarations, Aristote affirme le primat du caractère (éthos) :

Le caractère constitue, pourrait-on presque dire, un moyen de persuasion tout à fait décisif. (Rhét., i, 2, 1356a10 ; p. 126)

Il met en garde contre le recours, trop efficace, au pathos :

Il ne faut pas dévoyer le juré en l’amenant à éprouver de la colère, de l’envie ou de la pitié. Cela revient à tordre la règle dont on va se servir. (Rhét., i, 1, 1354a20; trad. Chiron, p. 116).

Le juge est « la règle » ; le rejet du pathos est fondé non pas sur des considérations morales, mais sur un impératif cognitif : fausser la règle, c’est faire du tort non seulement aux autres, mais d’abord à soi-même. La tromperie annonce l’erreur.

Argumentation PATHÉTIQUE

L’argumentation pathétique est dite telle quand le locuteur considère que la force de son désir va finir par provoquer la réalisation de ce qu’il souhaite, ou que celle de sa crainte va empêcher l’événement redouté de se produire.

1. Argument pathémique

Pathémique est construit sur la racine pathos ; un argument pathémique est un argument qui exploite un ou des moyens de pression (para)discursifs liés au pathos.
Les arguments pathémiques s’opposent aux arguments “logo-iques” (liés au logos), et aux arguments éthotiques (liés à l’éthos), V. Émotions. Les arguments pathémiques ne sont pas tous des arguments pathétiques.

2. Argumentation pathétique

2.1 Une argumentation magique

L’argumentation suivante est fondée sur une conception courante de l’action :

Je désire P, donc je fais P, j’agis de façon à ce que P advienne.
Je crains P, donc j’évite P, j’agis de façon à ce que P ne se produise pas.

L’argumentation pathétique passe directement d’une représentation évaluée positivement à sa réalisation effective, et d’une représentation évaluée négativement à sa non-réalisation :

Je désire P, donc P
Je crains P, donc non P

C’est une forme de causalité magique qui fonctionne dans les contes de fées : le vœu formulé se réalise d’un coup de baguette. Symétriquement, le fait de redouter tel événement annule cet événement :

C’est pas possible qu’il pleuve dimanche, notre pique-nique serait à l’eau !
Je désire qu’il fasse beau, donc il ne peut pas pleuvoir.

L’argument pathétique sous sa forme positive est l’argument de la toute-puissance, sous sa forme négative l’argument du désespoir.
Le sophisme de l’habile homme est un argument pathétique, V. Fallacieux 4 : Les modernes.

L’argumentation pathétique peut se présenter comme une argumentation par l’absurde, ici par des conséquences jugées tragiques ou scandaleuses :

Si les valeurs sont irrationnelles, alors notre monde est absurde.
Si cette critique était valable, que deviendraient les études d’argumentation ?

L’argumentation par l’absurde fonctionne dans le domaine de l’action :

Telle action — que nous sommes libres d’entreprendre ou non — aurait telle conséquence. Si cette conséquence est positive, agissons ainsi. Si cette conséquence est négative, abstenons-nous !

Dans le cas de l’argumentation pathétique, il ne s’agit pas d’une telle action, mais d’un état de fait. Il n’est pas impossible que le monde soit absurde, et tout domaine d’étude peut avoir à se réformer sérieusement sous le coup d’une critique percutante et justifiée.

Sous une lecture décontextualisée, les discours suivants sont des argumentations pathétiques :

Une telle pollution est inenvisageable, il y aurait des milliers de victimes.

La Syldavie ne peut pas suspendre ses paiements. C’est impossible. Parce que personne ne sait ce qui pourrait se passer. Et parce que nous ne saurions probablement pas comment gérer une telle situation.

Cependant ces argumentations sont recevables si elles appuient le recours à une mesure extrême : “Nous devons donc empêcher cela par tous les moyens”. Il faut donc avant tout délimiter correctement les frontières de l’argumentation.

2.2 Une argumentation nulle

On peut également parler d’un argument pathétique pour désigner un argument quelconque que l’on estime désespérément nul : “Je trouve cet argument pathétique” (vs *Je trouve cet argument a pari), V. Mépris.

3. “Fallacie pathétique”

La pathetic fallacy, fallacie anthropomorphique ou de personnification, attribue des sentiments humains aux non-humains. L’expression a été forgée par Ruskin:

Ainsi, par exemple, dans Alton Locke :
They rowed her in across the rolling foam / The cruel, crawling foam[1] 
[“Ils la ramenèrent à la rame à travers l’écume tourbillonnante /
L’écume cruelle et rampante”].
L’écume n’est pas cruelle, et elle ne rampe pas. On lui attribue ces traits caractéristiques d’un être vivant lorsqu’on est dans un état d’esprit où la raison est dérangée [unhinged] par le chagrin. Tous les sentiments violents ont le même effet. Ils produisent en nous une distorsion [falseness] des impressions que nous recevons des choses extérieures que j’appellerai, de façon générale, “fallacie pathétique” [pathetic fallacy].
John Ruskin, Of the pathetic fallacy [1856]. [2]

Cruel se dit d’un humain qui « prend plaisir à provoquer volontairement la souffrance » (TLFi, Cruel). Le syntagme “écume cruelle” attribue à l’écume le rôle d’agent expérienceur d’une  émotion.

[1] They rowed her in across the rolling foam / The cruel crawling foam, / The cruel hungry foam, / To her grave beside the sea. Ces vers se trouvent dans le roman de Charles Kinsley, Alton Locke (1850).
[2] Modern Painters, vol. III, part IV, Londres, Smith Elder, p. 160

PARONYMIE

La paronymie  [1] est une forme élargie d’homonymie. Deux mots sont des paronymes si la différence de leurs signifiants (phonétique ou graphique) est minimale (porte sur une seule lettre ou sur un seul son) alors que leurs signifiés diffèrent totalement : prise / crise.
Comme l’antanaclase, la paronymie (paronomase, annomination) est une opération argumentative capable de brouiller, voire d’inverser l’orientation argumentative du discours de l’opposant.

1. Fallacie d’accent

On distingue, à côté des fallacies d’ambiguïté, une fallacie d’accent, V. Fallacieux 2: Aristote. Dans une langue où l’accent de mot est linguistiquement pertinent (accentuation à l’oral, accent graphique à l’écrit), la différence d’accentuation provoque un changement de la signification du mot ; les deux termes sont, de ce fait, paronymes. Par exemple, en espagnol,
— Hacía: accent sur la seconde syllabe = 3e pers. sg du verbe hacer, “faire”
— Hacia: accent sur la première syllabe = “mouvement vers »

Comme la fallacie d’homonymie qui passe d’un sens à un autre le signifiant restant le même, la fallacie d’accent passe d’un sens à un autre avec un changement de signifiant minimal. Tout se passe comme si cette différence entre les signifiants était trop ténue pour discriminer les variations de signification. Du point de vue logique, V. Évaluation du syllogisme, §2.

2. Paronymie et désorientation du discours

En dialogue, la reprise d’un terme utilisé dans le discours de l’adversaire en lui opposant un terme paronymique brise l’orientation de ce discours, V. Inversion d’orientation ; Destruction :

ce n’est pas une prise de conscience, c’est une crise de conscience

Le discours politique promouvant les premiers de cordée est déstabilisé par le discours qui lui oppose les premiers de corvée. La pertinence et l’humour de la reprise sont ici tels que le slogan originel est discrédité. V. Répétition

Dans un discours monolocuteur, la paronymie est un phénomène de cooccurrence, dans un même acte de langage ou une même séquence discursive, de deux termes paronymiques afin d’en rapprocher la signification. La rhétorique utilise les étiquettes de paronomase, annomination, astéisme pour désigner ce type de phénomènes.

lenones (marchands d’esclaves) et leones (lions) (Quintilien, I. O., 9, 3, 66.)

On a affaire à un glissement paronymique lorsque le même discours passe plus ou moins subtilement du thème de la crise de conscience à celui de la prise de conscience,

La discussion des fallacies liées au discours est une entreprise grammaticale et philologique. La critique vise à déterminer les significations des termes du discours et à considérer “ce qui a été réellement dit”.

3. Paronymie et interprétation : ne pas varier d’un iota

Comme dans le cas de l’ambiguïté syntaxique, la question de la paronymie peut parfois sembler relever de la bévue ou du jeu de mots. Mais, lorsqu’il s’agit de textes sacrés, la différence peut engager la séparation d’une orthodoxie d’une hétérodoxie.
Lors du Concile de Nicée (325), ce qui deviendra l’orthodoxie catholique soutenait qu’il y a identité de substance entre le Père et le Fils (homoousios). Les Ariens soutenaient qu’il y a similitude de substance entre le Père et le Fils (homoiousios) ; c’est le i, le iota marquant la différence qui fit des seconds des hérétiques.

[10] Le mot paronymie calque le terme grec [paronomasia] παρονομασία, de παρά [pará] “à côté [de]”, et ὄνομα [ónoma] “nom”, traduit en latin par adnominatio “annomination”.
En grammaire et en rhétorique, le mot paronymie correspond à l’antanaclase.

PARADOXES DE L’ARGUMENTATION ET DE LA RÉFUTATION

Six paradoxes :

1. Argumenter pour P affaiblit P
2. Mettre une position en question, c’est légitimer toutes les réponses qu’on lui apporte
3. Réfuter P renforce P ; ne pas le faire, encore plus
4. Réfuter faiblement une position renforce cette position — Échouer à réfuter une position consacre cette position
5. Réfuter (trop) fortement une position renforce cette position

1. Argumenter pour P affaiblit P

Argumenter pour P affaiblit P, en vertu d’abord des attendus généraux du discours contre l’argumentation, qui recoupe le discours contre le débat :

“Les gens n’acceptent pas de rester dans le doute, de ne pas s’engager, de ne pas savoir, de ne pas avoir d’opinion ; on argumente pour ou contre tout et n’importe quoi. Le goût d’argumenter est légitimement tenu en suspicion : les théologiens médiévaux faisaient de la dispute un péché ; la quérulence est une maladie, la manie d’avoir toujours raison est le masque transparent de la volonté de puissance ; attachons-nous plutôt à décrire et à raconter proprement.”

Ensuite, parce que la connaissance par inférence, caractéristique de l’argumentation, est souvent considérée comme inférieure à la connaissance directe, comme la connaissance par révélation, exprimée dans une affirmation simple, V. Évidence.
Newman a formulé cette idée de façon particulièrement énergique, d’abord en épigraphe de sa Grammaire de l’assentiment [1870], par la bouche de saint Ambroise : « Ce n’est pas par la dialectique qu’il a plu au Seigneur de sauver son peuple », et plus loin :

Beaucoup sont capables de vivre et de mourir pour un dogme ; personne ne voudra être martyr pour une conclusion […] Pour la plupart des gens, l’argumentation rend le point en question encore plus douteux et considérablement moins impressionnant. (p. 153, 154)

Face à l’inquisition, Galilée a en effet, préféré dire « J’abjure et maudis d’un cœur sincère et d’une foi non feinte mes erreurs » [1] plutôt que de maintenir explicitement des conclusions justes : la Terre n’est pas au centre du monde.

C’est pourquoi Thomas d’Aquin discutant la question « Faut-il disputer de la foi avec les infidèles ? » relève l’objection suivante :

On mène une dispute par des arguments. Mais un argument, c’est “une raison qui fait croire des choses douteuses”. Comme les vérités de foi sont très certaines, elles n’ont pas à être mises en doute. Il n’y a donc pas à en disputer publiquement. [2]

S’il y a argumentation, c’est qu’il y a question, débat, donc contre-discours, attesté ou envisageable, doute jeté sur l’une et l’autre des positions en présence : le fait qu’on argumente dans une telle situation explique l’existence du premier paradoxe de l’argumentation : contester une position, c’est à la fois accepter que la sienne soit mise en doute et légitimer un peu la position que l’on attaque. Cela explique que la première étape du processus de légitimation d’une position nouvelle soit de produire un débat à son sujet, et, pour cela, de trouver des contradicteurs.

2. Mettre une position en question,
c’est légitimer les réponses qu’on lui apporte

L’organisation d’un débat légitime les diverses positions prises dans ce débat. Par exemple, faut-il organiser un débat scientifique sur la question de l’existence de chambres à gaz dans l’Allemagne nazie ? C’est ce que souhaite le révisionniste Roger Garaudy devant le tribunal :

Roger Garaudy “doute” toujours de l’existence des chambres à gaz. Plus loin dans le livre, Roger Garaudy évoque Shoah, le film de Claude Lanzmann, qu’il traite de “navet”. “Vous parlez de ‘Shoah business’, vous dites que ce film n’apporte que des témoignages sans démonstration. C’est une façon de dire que les chambres à gaz n’existent pas”, suggère le président. “Certainement pas, proteste Roger Garaudy. Tant qu’un débat scientifique et public n’aura pas été organisé sur la question, le doute sera permis”.
Le Monde, 11-12 janvier 1998, p. 7.

Garaudy revendique la position de tiers. Il peut même dire que le président commet un sophisme d’argumentation sur l’ignorance (dire qu’on n’a pas prouvé P, n’est pas dire que non-P). La réfutation ne saurait s’en tenir au discursif local, mais doit prendre en compte les savoirs contextuels : On sait que les chambres à gaz ont existé, car le travail historique et scientifique est fait, les bibliothèques sont ouvertes et tout est disponible sur Internet. On est exactement dans la situation de l’in-disputabilité aristotélicienne.

3. Réfuter P renforce P ; mais ne pas le faire, encore plus

Il vaut mieux être critiqué qu’ignoré ; être à la source d’une polémique est souvent considéré comme une position idéale. Si chercher des contradicteurs est une stratégie argumentative donnant un début de légitimité à un point de vue, réciproquement, on valide un discours en lui apportant la contradiction : l’acte de s’opposer en dressant un discours contre engendre une question là où il n’y en avait pas, et cette question, par rétroaction, légitime les discours qui y répondent. Le proposant est faible en ce qu’il supporte la charge de la preuve, mais il est fort, car il crée une question. P. Vidal-Naquet a décrit ce piège argumentatif dans le cas du discours négationniste :

J’ai longtemps hésité avant d’écrire ces pages sur le prétendu révisionnisme, à propos d’un ouvrage dont les éditeurs nous disent sans rire : “Les arguments de Faurisson sont sérieux. Il faut y répondre”. Les raisons de ne pas parler étaient multiples, mais de valeur inégale. […] Enfin, répondre, n’était-ce pas accréditer l’idée qu’il y avait effectivement débat, et donner de la publicité à un homme qui en est passionnément avide ? […] C’est la dernière objection qui est en réalité la plus grave. […] Il est vrai aussi que tenter de débattre serait admettre l’inadmissible argument des deux « écoles historiques », la « révisionniste » et « l’exterminationniste ». Il y aurait, comme ose l’écrire un tract d’octobre 1980, les « partisans de l’existence des “chambres à gaz” homicides » et les autres, comme il y a des partisans de la chronologie haute ou de la chronologie basse pour les tyrans de Corinthe. […]
Du jour où R. Faurisson, universitaire dûment habilité, enseignant dans une grande université, a pu s’exprimer dans Le Monde, quitte à s’y voir immédiatement réfuté, la question cessait d’être marginale pour devenir centrale, et ceux qui n’avaient pas une connaissance directe des événements en question, les jeunes notamment, étaient en droit de demander si on voulait leur cacher quelque chose. D’où la décision prise par Les Temps modernes et par Esprit de répondre.
Répondre comment, puisque la discussion est impossible ? En procédant comme on fait avec un sophiste, c’est-à-dire avec un homme qui ressemble à celui qui dit le vrai, et dont il faut démonter pièce à pièce les arguments pour démasquer le faux-semblant.
Pierre Vidal-Naquet, Un Eichmann de papier. [3]

4. Réfuter faiblement une position renforce cette position

La loi de faiblesse dit qu’un argument faible pour une conclusion est un argument pour la conclusion opposée. Symétriquement, une réfutation faible d’une thèse renforce cette même thèse ; c’est une telle manœuvre que flaire le journaliste dans le passage suivant.

Gérard Chauvy comparaît pour diffamation à l’égard de Raymond et Lucie Aubrac. 
Il avait cité un mémoire de Klaus Barbie les décrivant comme des résistants “retournés”.
Gérard Chauvy, qui dit avoir eu connaissance du mémoire de Klaus Barbie en 1991, a été le premier à assurer à ces soixante pages qui circulaient sous le manteau, une diffusion publique, en les reproduisant in extenso dans les annexes de son ouvrage. En partage-t-il pour autant les thèses, comme le soutient la partie civile ? Les réserves que ce mémoire paraît lui inspirer ne sont-elles qu’une manœuvre de plus pour l’accréditer ? En tout cas, ce document est au centre du débat.
Le Monde, 7 février 1998, p. 10 (souligné par nous).

Quel que soit le domaine, la contre-argumentation contextuelle faible fonctionne comme la réfutation structurelle faible, elle renforce la position qu’elle attaque, V. Contre-discours.

4. Échouer à réfuter une position consacre cette position

La contre-argumentation jugée faible renforce la position qu’elle attaque. Dans le passage suivant, N. Chomsky tire argument de ce qu’il construit comme l’échec de la contre-argumentation de son adversaire, le philosophe H. Putnam, pour suggérer que lui, Chomsky, pourrait bien avoir raison :

Jusqu’ici, à mon sens, non seulement [Putnam] n’a pas justifié ses positions, mais il n’est pas parvenu à préciser ce que sont ces positions. Le fait que même un philosophe de son envergure n’y parvienne pas nous autorise peut-être à conclure que…
Noam Chomsky, Discussion sur les commentaires de Putnam 1979 [1]

Les points de suspension terminant la phrase sont de Chomsky. L’éloge des compétences de son adversaire, « un philosophe de son envergure », fait partie de cet important topos de la confirmation tirée de l’échec (prétendu) de la réfutation. V. Politesse ; Ignorance.

La mise en œuvre d’une réfutation suppose une reconstruction du discours attaqué. Si la réfutation proprement dite démolit un épouvantail, elle peut rendre la position contestée moins attractive, mais sur le fond, elle reste indemne.
Il se peut que cette confirmation par la réfutation faible corresponde à une intention cachée. On le soupçonne par exemple, si la réfutation s’appuie sur une reconstruction contenant des erreurs manifestes qui alertent le lecteur vigilant ; s’il y a un contraste entre la finesse dans l’exposition de la position attaquée et le caractère sommaire de la réfutation qu’on lui oppose ; ou si la réfutation n’est pas dans le style argumentatif habituel de l’auteur. Par exemple, un fin théologien expose sur le mode dialectique et dans le détail une position condamnée par les autorités officielles de sa religion, puis la réfute rapidement, seulement par quelques arguments tirés de diverses autorités (dont le lecteur sait peut-être qu’il les considère par ailleurs comme douteuses). Que peut-on penser, sinon que cette bizarrerie est stratégique ? Le discours a été réfuté en surface pour être mieux affirmé, la négation servant alors à couvrir l’auteur. L’exemple suivant correspond à une telle situation.

C’est ainsi qu’un inquisiteur lira les “Discours des Anciens” (Huehuehtlatolli) recueillis au Mexique par le moine franciscain Bernardino de Sahagún, après la conquête espagnole [5]
Sahagún tente, si l’on regarde les choses avec les yeux des inquisiteurs, de préserver la tradition païenne incarnée par les « Discursos de los viejos » et, sous prétexte de les réfuter, de les reproduire et de les diffuser.
Salvador Díaz Cíntora, 1993 / 1995, Introducción a los Huehuehtlatolli, p. 14.

Ce cas d’indirection a été théorisé par Strauss (1953) : si, dans des circonstances historiques, sociales, religieuses… particulières, un interdit frappe un discours, il reste néanmoins possible de donner voix à ce discours à condition de le faire sous couvert de sa réfutation, la négation servant alors à protéger le locuteur vis-à-vis des autorités considérées comme tyranniques.
Cette stratégie de confirmation indirecte par la réfutation réfutable, est risquée. Les autorités ne sont pas forcément stupides, et elles peuvent percer les intentions du faux réfutateur, dont la réfutation et les négations seront interprétées comme des dénégations d’une croyance dont on dira qu’elle est effectivement la sienne : “d’où te viennent cette expertise sur les positions hétérodoxes et cette imbécillité sur l’orthodoxie ?”.

Cette authentique stratégie, qui repose sur l’opacité des intentions, présuppose une double adresse : les intentions réelles apparaissent seulement au lecteur attentif, alors qu’elles restent dissimulées au lecteur pressé, qui apprécie la réfutation faible, parce qu’il la comprend et qu’il peut la répéter.

6. Réfuter (trop) fortement une position renforce cette position

En 2001, Elisabeth Tessier, femme très sympathique et astrologue de renom, a défendu “en Sorbonne” une thèse de doctorat en sociologie intitulée Situation épistémologique de l’astrologie à travers l’ambivalence fascination-rejet dans les sociétés postmodernes. Cette thèse a été reçue avec beaucoup d’indignation par un vaste public d’universitaires ; quatre prix Nobel, des professeurs au Collège de France sont intervenus pour lui refuser toute validité scientifique, et l’accuser de prendre le parti de l’irrationnel et des pseudosciences. D’un côté, le camp des autorités et des grands professeurs, de l’autre une faible femme : un rapide argument indirect conduit à conclure que cette thèse “les dérange”, et le piège de la réfutation trop forte se referme : le prestige même des réfutateurs a renforcé la thèse réfutée, du moins aux yeux de ceux qui argumentent par les indices externes, mais ils sont nombreux.
Cette argumentation indirecte mobilise le topos des mesures proportionnées, en l’occurrence des “contre-mesures” proportionnées. Si quelqu’un se défend très vivement d’avoir mis les doigts dans le pot de confiture, la vivacité même de sa défense devient un motif supplémentaire de suspicion, V. Maximisation.

[1] fr.wikipedia.org/wiki/Galil%C3%A9e_(savant)#Le_Dialogue_et_la_condamnation_de_1633
[2] Somme, Part. 2, Quest. 10, Art. 7.
[3] In Les assassins de la mémoire, Paris, La Découverte, 1987, p. 11-13.
[4] Théorie du langage, théorie de l’apprentissage, Massimo Piattelli-Palmarini (éd),, Paris, Le Seuil, 1979, p. 461.
[5] « Sahagún intenta, si vemos las cosas con ojos de inquisidores, conservar la tradición pagana incorporada en los “Discursos de los viejos” y, so pretexto de refutarlos, reproducirlos y difundirlos »
Salvador Díaz ¢íntora, 1993 / 1995. Introducción a los Huehuehtlatolli. Libro Sexto del Códice Florentino. Universidad Autónoma de México. México.

ORNEMENT vs ARGUMENT

On oppose à un discours argumentatif idéalement sans sujet ni figure, le  discours orné, figuré, ou rhétorique dont les Belles-Lettres sont l’expression par excellence ; Locke (1690)  prononce contre la rhétorique, « puissant instrument d’erreur et de fourberie », un jugement sans appel, mais qui équivaut à un rejet du langage naturel.

L’opposition entre une  rhétorique des arguments et une rhétorique des figures  est une survivance et une exacerbation de la distinction entre les deux moments fondamentaux de la rhétorique ancienne, l’invention, la mise au point des arguments et leur expression. Cette rupture entre inventio et elocutio est généralement attribuée à Ramus (1515-1572 ; voir Ong, 1958), pour qui seules l’elocutio et l’actio relèveraient du langage rhétorique ; l’inventio, la dispositio et la memoria devraient être réaffectées, en toute indépendance, à la pensée, nous dirions à la cognition. Cette opposition, devenue populaire, entre, d’un côté, un discours orné, figuré, ou rhétorique dont les Belles-Lettres sont par excellence l’expression, et, d’un autre côté, un discours argumentatif qui serait idéalement sans sujet ni figure, a été fortement réaffirmée par Locke, dans la perspective moderne d’un discours visant à la préservation et au développement de la vérité et du savoir. Le discours patient de la raison rejette le discours agent du plaisir.

1. La rhétorique massivement fallacieuse

Socrate, principalement dans le Gorgias et le Phèdre de Platon, rejette, au nom de la vérité de l’être, l’entreprise de la rhétorique, comme art de construire du vraisemblable persuasif, V. Probable. À l’époque moderne, cette critique multiséculaire a été renforcée par une nouvelle vague de critiques condamnant le discours rhétorique fallacieux au nom de la vérité scientifique. La rhétorique est reconstruite comme un discours dont l’ornementation dissimule la fausseté et la tromperie, un discours de passion, un peu pervers, un peu magique.

Les figures et les tropes sont définis dans le cadre de l’ornatus, puis, par synecdoque, l’elocutio est assimilée à l’ornatus, et finalement la rhétorique elle-même à l’elocutio. C’est cette vision ornementale d’une rhétorique du fard qu’on a opposée au discours sain et naturel de l’argumentation. Le texte suivant de Locke est une référence du discours “contre le langage orné”.

Les termes figurés doivent être comptés pour un abus de langage.
Comme ce qu’on appelle esprit et imagination est mieux reçu dans le monde que la connaissance réelle et la vérité toute sèche, on aura de la peine à regarder les termes figurés et les allusions comme une imperfection et un véritable abus du langage. J’avoue que dans des discours où nous cherchons plutôt à plaire et à divertir qu’à instruire et à perfectionner le jugement, on ne peut guère faire passer pour une faute ces sortes d’ornements qu’on emprunte des figures. Mais si nous voulons représenter les choses comme elles sont, il faut reconnaître qu’excepté l’ordre et la netteté, tout l’art de la rhétorique, toutes ces applications artificielles et figurées qu’on fait des mots, suivant les règles que l’éloquence a inventées, ne servent à autre chose qu’à insinuer de fausses idées dans l’esprit, qu’à émouvoir les passions et à séduire par là le jugement ; de sorte que ce sont en effet de parfaites supercheries. Et par conséquent, l’art oratoire a beau faire recevoir ou même admirer tous ces différents traits, il est hors de doute qu’il faut les éviter absolument dans tous les discours qui sont destinés à l’instruction, et l’on ne peut les regarder que comme de grands défauts dans le langage ou la personne qui s’en sert, partout où la vérité est intéressée. Il serait inutile de dire ici quels sont ces tours d’éloquence, et de combien d’espèces différentes il y en a ; les livres de rhétorique dont le monde est abondamment pourvu, en informeront ceux qui l’ignorent. Une seule chose que je ne puis m’empêcher de remarquer, c’est combien les hommes prennent peu d’intérêt à la conservation et à l’avancement de la vérité, puisque c’est à ces arts fallacieux qu’on donne le premier rang et les récompenses. Il est, dis-je, bien visible que les hommes aiment beaucoup à tromper et à être trompés, puisque la rhétorique, ce puissant instrument d’erreur et de fourberie, a ses professeurs gagés, qu’elle est enseignée publiquement, et qu’elle a toujours été en grande réputation dans le monde. Cela est si vrai, que je ne doute pas que ce que je viens de dire contre cet art, ne soit regardé comme l’effet d’une extrême audace, pour ne pas dire d’une brutalité sans exemple. Car l’éloquence, semblable au beau sexe, a des charmes trop puissants pour qu’on puisse être admis à parler contre elle ; et c’est en vain qu’on découvrirait les défauts de certains arts décevants par lesquels les hommes prennent plaisir à être trompés. (Locke [1690], p. 413)

De Man a montré que l’enjeu est ici le statut de la langue naturelle en science et en philosophie: « il semble parfois que Locke aurait souhaité par-dessus tout pouvoir se passer [forget about] complètement du langage, aussi difficile que cela puisse paraître dans un essai consacré à l’entendement » (1972, p. 12). Cette remarque n’invalide cependant pas directement la thèse de Locke, car il est possible de considérer que cette thèse porte sur le langage ordinaire et sur sa capacité à porter les nouvelles formes mathématiques de la connaissance scientifique. De fait, depuis l’époque moderne, le langage naturel n’est pas, ou n’est plus, le langage dans lequel on préserve et développe la vérité et le savoir, la science se développant dans les langages du calcul. Néanmoins, de Man souligne à juste titre le caractère contradictoire d’une entreprise qui se proposerait d’analyser le raisonnement en langue naturelle en condamnant le langage naturel.

2. Contre le discours orné

On peut schématiser comme suit le discours contre les figures, qui les assimile à des ornements pour conclure à leur caractère fallacieux.

Fallacie de pertinence et de contradiction
Dans le discours argumentatif, toute décoration est un divertissement, c’est-à-dire un distracteur. Elle fait du locuteur un histrion (ad ludicrum), qui, pour amuser l’auditoire (ad populum), sacrifie la réflexion au plaisir.
En conséquence, les figures manifestent un défaut de pertinence, elles sont fallacieuses par ignorance de la question, elles mettent l’auditeur sur une fausse piste.
Les figures violent sciemment trois principes de coopération (Grice), elles pèchent contre les maximes de qualité, de quantité et de pertinence ; pour reprendre le mot de Klinkenberg, elles sont impertinentes. Qui plus est, elles jouent avec la contradiction : la métaphore est à la fois vraie et fausse, coupable d’ambiguïté et d’erreur catégorielle (Klinkenberg 1970, p. 129-130). Le plaisir qu’on y prend est malin.

Fallacies de verbiage et d’émotion
Le concept classique de discours figuré est fondé sur l’idée de choix possible entre deux chaînes de signifiants pour exprimer la même chose : même être, même contenu sémantique ou même état du monde. Ceci présuppose une surabondance des mots par rapport aux strictes exigences de l’exposé et du développement de la vérité. L’existence de plusieurs chaînes de formes expressives équivalentes est à la source de la fallacie de verbiage, une sorte de méta-fallacie qui ouvre la voie à toutes les autres.
En outre, la forme figurée favorise systématiquement le compliqué (le rare, le recherché…) par rapport à la façon de parler ordinaire, simple et directe ; et si c’est la forme simple qui est choisie, elle n’est telle que par une double subtilité : le locuteur simple attend du simple ; le locuteur sophistiqué sait que cette attente sera déçue et attend du figuré ; et, finalement, son attente de second niveau est elle-même frustrée : on lui donne du simple. Les attentes de l’auditeur ou du lecteur sont perpétuellement dépassées. La figure ornementale est décalée, elle introduit une différence et une surprise ; or, par définition, la surprise suppose une perte de contrôle, elle est le prodrome d’une émotion. Elle ouvre ainsi la porte au vaste ensemble des fallacies ad passiones, qui condamne les émotions esthétiques comme les autres ; ce lien est explicite dans la citation précédente de Locke.

3. Le sophisme de la transparence du langage

Le langage scientifique est ad judicium, (Locke [1690]) il doit garantir un accès direct aux objets et à leurs connexions naturelles. Si on souhaite en faire le modèle du langage argumentatif ordinaire, ce dernier doit être régulé, sans ambiguïté, sans défaut ni excès, exactement proportionné à la nature des choses en d’autres termes, il doit être rendu transparent et pour cela, privé de son pouvoir figuratif. La vérité doit sortir nue du puits; les figures qui prétendent l’orner, en fait la voilent. Les ornements sont pires que les fallacies, ils en sont la source et le masque.
Le problème est que les figures sont la chair et l’os de l’expression quotidienne ; pour s’en débarrasser, il faudrait renoncer à l’expression justement dite naturelle. Cette orientation est en tout cas difficilement compatible avec l’intention affichée par les théories de l’argumentation, de dire quelque chose de substantiel sur le discours ordinaire, où l’argumentation est nécessairement figurée et subjective.

4. Un argument étymologique contre la conception décorative de l’ornatus

Les figures sont-elles des ornements ? Le mot ornement, qu’on attache aux figures, est une copie du substantif latin ornamentum (adjectif ornatus, verbe ornare). Le sens premier de ornamentum est :

appareil, attirail, équipement […] harnais, collier […] armure (Gaffiot [1934], Ornamentum)

Ce sens fondamental est se retrouve dans le participe passé adjectif ornatus. L’expression

Naves omni genere armorum ornatissimae  (Jules César, De bello gallico 3, 14, 2)

se traduit donc par :

navires abondamment pourvus de tout l’équipement nécessaire [armes et agrès] (Gaffiot [1934], Ornatus).

Ainsi, un discours bien orné (ornatus) est un discours bien équipé pour remplir sa fonction. S’il s’agit d’un discours produit dans le cadre d’une esthétique de la décoration, on pourra parler d’un discours bien décoré – cet adjectif ne sous-entend aucune critique du discours orné, ni une aversion de principe pour la recherche du vrai par le beau. Mais, si l’on a affaire à une intervention faite dans le cadre d’un choix à opérer dans les affaires publiques, le discours bien équipé sera un discours bien argumenté ; les arguments font partie des ornamenta du discours, c’est-à-dire de son équipement.

Cette perspective évite d’avoir à regrouper les figures sous un même “niveau” décoratif-communicationnel antagoniste des contenus cognitifs. Les définir comme l’équipement du discours permettrait de rejoindre la perspective de la logique naturelle, qui peut sans difficulté les intégrer au titre d’instruments de la construction des objets de discours et des schématisations ; la rhétorique est une sémantique du discours.

5. Un argument décisif : La médiocrité des hommes et des institutions rend nécessaires les arts du langage (Aristote)

Dans la Poétique, Aristote définit la métaphore comme « l’application à une chose d’un nom qui lui est étranger par un glissement du genre à l’espèce, de l’espèce au genre, de l’espèce à l’espèce, ou bien selon un rapport d’analogie » (1457b5 ; Magnien, p. 139). Cette définition couvre largement le domaine des figures des mots, dont la métaphore est un cas particulier. Les exemples de métaphore, au sens contemporain du terme, cités par Aristote sont des métaphores proportionnelles, a / b :: c / d, soit : “bouclier / Dyonysos :: coupe / Arès”

Une coupe entretient avec Dionysos le même rapport qu’un bouclier avec Arès. On dira donc que la coupe est “le bouclier de Dionysos” et que le bouclier est “la coupe d’Arès” ; ou encore, la vieillesse entretient avec la vie le même rapport que le soir avec la journée, on dira donc que le soir est “la vieillesse du jour” et la vieillesse “le soir de la vie”.
1457b20 ; Magnien, p. 140

La Rhétorique traite de la recherche des moyens de persuasion disponibles dans une affaire donnée. Ces moyens sont tirés du pathos, de l’éthos et du logos :

La persuasion résulte toujours ou bien des sentiments qu’éprouvent les juges eux-mêmes, ou bien de l’image qu’ils se font de l’orateur, ou bien d’une démonstration. (1403b10 ; Chiron, p. 425)

La persuasion par le logos est tirée de « ce qui donne aux faits eux-mêmes la capacité de persuader » (1403b15 ; id., p. 426). Idéalement, « ce qui est juste, c’est de débattre à l’aide des faits eux-mêmes » (1404a, id. p. 427), la persuasion éthotique et pathémique est alors superflue. Mais cela n’est pas possible « à cause de la médiocrité de la vie politique […] [et] « des auditeurs » (1403a30 ; id. p. 427); (1404a5 ; ibid.). Il s’ensuit que les arts du langage, de l’action et du style « ont quand même un petit quelque chose de nécessaire dans tout enseignement » (1404a5 ; ibid.) — mais pas dans la science : « personne n’en tient compte pour enseigner la géométrie » (1404b10 ; ibid.).

En situation oratoire, pathos et ethos sont des outils de persuasion efficaces. À l’oral, la persuasion par l’émotion et l’image de soi est produite par l’action oratoire, en particulier par la voix, et à l’écrit, par le style, « car les discours écrits tirent leur force davantage du style que de la pensée » (1404a15 ; Chiron, p. 428). Et dans tous les discours, en poésie comme en prose, c’est la métaphore (c’est-à-dire la figure) qui a « le plus grand pouvoir » (1405a1; Chiron, p. 433); elle donne au langage « clarté, agrément et étrangeté » (1405a1; p. 405). La conclusion générale est claire : la métaphore est l’arme ultime d’une persuasion efficace.
Néanmoins, selon la Rhétorique, pour être efficaces, le travail de l’expression « [doit] passer inaperçu » ; l’orateur doit « faire l’effet de parler de façon non pas fabriquée mais naturelle » (1404b15 ; p. 431), car seul le naturel est persuasif — la métaphore doit concilier étrangeté et naturel.
Quoi qu’il en soit, la figure est dite convaincante dans la mesure où elle est astucieusement enfouie dans le discours, ce qui est tout à fait opposé au concept baroque moderne de métaphore surprenante et brillante, qui soumet les auditeurs par le plaisir qu’elle leur procure.

5. Figures et arguments sont solidaires

Les dictionnaires de rhétorique littéraire incluent des entrées relevant du champ de l’argumentation. Dans Gradus. Les procédés littéraires – Dictionnaire de Dupriez (1984), on trouve par exemple, les entrées argumentation, argument, déduction, enthymème, épichérème, exemple, induction, réfutation, paralogisme, prémisse, raisonnement, sophisme… ainsi que divers types d’arguments. Ces concepts de base du champ de l’argumentation ne relèvent pas spécifiquement du domaine littéraire.
Les figures de rhétorique sont des variations dans la manière de signifier « qui donnent au discours plus de grâce et de vivacité, d’éclat et d’énergie » (Littré, Figure). La rhétorique des figures distingue d’une part, les figures de mots ou tropes, comme la métaphore, et, d’autre part, les figures de discours, comme le parallélisme ou l’ellipse.
Toute forme d’organisation discursive saillante et récurrente peut être considérée comme une figure de discours, à commencer par l’argumentation ou la description en général. L’enthymème peut être considéré comme une figure de discours (enthymémisme), ainsi que la réfutation, la prolepse, ou encore l’antanaclase qui renverse les orientations argumentatives, l’analogie, ainsi que tous les schèmes argumentatifs, par exemple les figures dites d’annomination jouant sur les noms propres et l’interprétation.
Les figures d’opposition sont toutes directement interprétables comme argumentatives, dans la mesure où elles correspondent à divers formats de la confrontation Discours / Contre-discours. D’autres types de figures jouent un rôle dans la construction des schèmes argumentatifs. Par exemple, une figure de disposition syntaxique, comme le parallélisme, peut jouer le rôle de marqueur d’analogie ou d’antithèse ; elle caractérise l’argumentation par le cas parallèle.
Métaphore, métonymie, synecdoque et ironie sont considérées par Burke comme les quatre principaux tropes (« four master tropes »).
La métaphore comme modèle tendant vers l’identification des domaines a une fonction argumentative bien spécifique.
D’autre part, il y a une correspondance entre les mécanismes de la métonymie et de la synecdoque et ceux qui légitiment le passage d’un argument à une conclusion.
L’ironie est un cas très particulier d’argumentation, où le locuteur réfute une assertion en la répétant dans une situation où elle est clairement intenable.

Sans prétendre ramener toutes les figures à la situation argumentative, on peut ajouter que la définition rationaliste classique de l’argumentation repose sur l’idée qu’argumenter c’est tenter de faire admettre un discours (la conclusion) sur la base de bonnes raisons (arguments). Or faire admettre, c’est d’abord faire paraphraser et faire répéter ; pour faire répéter il faut faciliter la mémorisation, et on peut employer pour cela des figures de sons, des parallélismes ou n’importe quel autre format d’expression.

On en revient à la colombe kantienne; les figures semblent faire obstacles à l’argumentation ; mais si on élimine les figures, on perd l’argumentation.