La politesse linguistique a une fonction de régulation de la relation interpersonnelle :

Relèvent de la politesse, tous les aspects du discours :
1) qui sont régis par des règles,
2) qui interviennent au niveau de la relation interpersonnelle,
3) et qui ont pour fonction de préserver le caractère harmonieux de cette relation. Au pire, neutralisation des conflits potentiels ; au mieux faire en sorte que chacun des participants soit envers l’autre le mieux disposé possible. (Kerbrat-Orecchioni 1992, p. 159 ; p. 163 ; souligné dans le texte)

Dans le cas général, la conversation est régie par un principe de préférence pour l’accord ; la théorie interactionniste de la politesse décrit les conditions qui réduisent l’agressivité et favorisent cet accord. Brown & Levinson 1978 ; Kerbrat-Orecchioni, ibid.) définissent l’individu par ses faces et ses territoires. L’intervention polie respecte des règles de politesse positive et des règles de politesse négative, vis-à-vis de soi comme vis-à-vis de l’autre.

Ce système est transformé en situation argumentative : la préférence pour l’accord est transformée en une « préférence pour le désaccord » (Bilmes 1991), les différences sont maximisées, ce qui a des conséquences sur toutes les composantes du système de la politesse linguistique. L’argument ad verecundiam fournit une illustration typique de ces transformations, V. Modestie.

1. Principes de politesse orientés vers l’allocutaire

La politesse négative enjoint d’éviter les actes menaçants envers les territoires ou la face de l’allocutaire, et la politesse positive recommande que soient produits des actes positifs à leur égard (Kerbrat-Orecchioni 1992, p. 184).

La situation argumentative inverse ces principes, pour des raisons qui tiennent à la nature même de cette situation. D’une part, les règles de la politesse positive ne sont pas appliquées ; d’autre part, celles de la politesse négative sont inversées. Par exemple, la règle de politesse générale « évitez d’empiéter sur les réserves [de l’interlocuteur] » (ibid., p. 184) correspond au principe de non-agression, “ne violez pas le territoire de l’autre”. Mais, dans une situation argumentative, le territoire étant disputé, il y a forcément une forme d’agression et de conflit territorial, avec empiétements et contre-empiétements.

Une règle de politesse recommande de « [s’abstenir] de faire [à l’interlocuteur] des remarques désobligeantes, des critiques trop acerbes, des réfutations trop radicales, des reproches trop violents » (ibid.), alors qu’en situation argumentative la réfutation radicale est recherchée plutôt qu’évitée et la mise en cause négative de l’adversaire est une stratégie standard. S’il y a éloge de l’adversaire, c’est pour le retourner contre la position qu’il défend dans l’interaction en cours, V. Contre-argumentation.

2. Principes de politesse orientés vers soi-même

Comme la précédente, cette rubrique réunit deux familles de principes, les uns négatifs, les autres positifs. En règle générale, il est demandé au locuteur de protéger ses faces et ses territoires :

[1] Sauvegardez dans la mesure du possible votre territoire ; résistez aux incursions par trop envahissantes, … ne vous laissez pas traîner dans la boue, ne tolérez pas que votre image soit injustement dégradée, répondez aux critiques aux attaques et aux insultes,
[2] Sauf circonstance exceptionnelle, le plaidoyer pro domo est proscrit dans notre société, qui juge sévèrement les manifestations trop insolentes de l’autosatisfaction. (Ibid., p. 182-183)

En situation argumentative, les principes positifs, jouant en faveur du locuteur sont vigoureusement appliqués. La protection et promotion de son point de vue demande que les positions soient défendues, et les attaques réfutées. Les plaidoyers pro domo sont non seulement admis mais prescrits. L’argumentateur n’hésite pas à faire l’éloge de sa personne aussi bien que de son territoire, ici son point de vue. Cette valorisation est de règle quand elle s’applique aux objets “en question”, qui constituent des enjeux de l’interaction, qu’il s’agisse de la personne ou de ses biens.

Selon les principes de modération dans la valorisation de soi, « si vous avez à faire votre propre éloge, qu’au moins ce soit sur le mode atténué de la litote » (ibid., p. 184) ; et vous pouvez même léser légèrement votre propre territoire et pratiquer une légère autocritique (ibid., p. 154). Ce principe demande qu’on accepte de transiger, de faire des concessions, toutes choses que l’argumentateur peut choisir de faire ou ne pas faire sans qu’on puisse parler de politesse ou d’impolitesse.

Les règles de politesse concernant les faces et les territoires sont suspendues pour tout ce qui concerne les participants et les objets en relation avec la question débattue, mais elles restent applicables pour tout ce qui n’est pas objet de débat. Il est donc possible qu’un argumentateur grandisse sa face et ses territoires et abaisse ceux de son adversaire, dans une interaction où il se comportera, par ailleurs, de façon polie ou impolie.
Les règles de la politesse argumentative sont celles du débat “honorable” (Hedge, 1838), V. Règles.

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1. “Ignorance de la réfutation” : Une fallacie de méthode dialectique

Lat. ignoratio elenchi. Le mot grec élenkhos [έλεγχος] signifie : « 1. Argument pour réfuter […] 2. Preuve en général » (Bailly [1901], έλεγχος). Le substantifs latin elenchus est utilisé pour rendre les diverses significations grecques. Dans la littérature anglo-saxonne, elenchus est parfois pris au sens de “débat”, par une nouvelle extension de sens. Le titre latin de l’ouvrage d’Aristote Des réfutations sophistiques est De Sophisticis elenchi (Hamblin 1970, p. 305).

La fallacie dite “d’ignorance de la réfutation” (ignoratio elenchi) est une fallacie indépendante du discours, V. Fallacieux: Aristote. C’est une fallacie méthodologique, qui se produit,

parce qu’on n’a pas défini ce qu’est la preuve ou la réfutation et parce qu’on a laissé échapper quelque chose dans leur définition. (Aristote, R. S., 167a20 ; p. 17)

Cette erreur méthodologique a été définie d’abord dans le cadre du jeu dialectique, qui permet d’éliminer une proposition si elle conduit à une contradiction. Un participant, le Répondant (dit aussi le Proposant), affirme une proposition P et son partenaire, le Questionneur (l’Opposant ), doit l’amener à se contredire, c’est-à-dire à assumer non P. Le Répondant est ainsi logiquement contraint de retirer la thèse qu’il avait posée en début de partie.
Le jeu est défini sur des propositions contradictoires P et non P, l’une seulement des deux propositions est vraie. L’opposant doit se conformer aux règles de la méthode logique afin de réfuter réellement (et non pas en apparence) l’affirmation primitive.

Le concept de mauvaise conception de la réfutation peut être étendu à l’argumentation en général : « Il argumente et ne sait pas argumenter ; il pense qu’il a prouvé ou réfuté quelque chose, alors qu’il n’a pas avancé d’un pas, etc. »
Ce genre de critique souligne les défauts de pertinence interne : l’argument n’étaye pas la conclusion, ou de pertinence externe : la position défendue est à côté de la question débattue.

2. Pertinence interne : l’argument est pertinent pour la conclusion

Dans le cadre d’une partie de dialectique, le Répondant affirme P. Au terme de l’échange, le Questionneur a construit une chaîne de propositions, toutes approuvées par le Répondant, au terme de laquelle il parvient à la proposition non P. Apparemment, il a donc réfuté son adversaire, le Répondant, et gagné la partie.
Pour le Répondant, la première manière de réfuter la réfutation construite par le Questionneur est de montrer les propositions qu’il a admises ne s’enchaînent pas de façon valide pour soutenir cette conclusion non P. Autrement dit, le Répondeur a démontré que la conclusion est certes pertinente pour le débat, mais que les arguments ne sont pas pertinents pour la conclusion.

Ceci correspond à la situation où un locuteur prétend avoir réfuté l’adversaire ex datis, ou ad hominem, c’est-à-dire en utilisant uniquement des croyances et des modes d’inférence supposément admis par l’adversaire. Cet adversaire peut résister à la réfutation en brisant la chaîne d’inférence menant à la conclusion qu’il est censé être obligé de concéder.
Dans le cas général, la démonstration du défaut de pertinence de l’argument pour la conclusion s’appuie sur tout le programme de critique du discours fallacieux.

3. Pertinence externe : la conclusion est pertinente pour la question

Toujours dans un échange dialectique, le Répondant ayant affirmé P, le Questionneur construit une chaîne de propositions dont il s’assure pas à pas qu’elles sont toutes admises par le Proposant. Au terme de cette construction, il parvient à la proposition Q, dont il affirme qu’elle est la proposition contradictoire de P, autrement dit que “Q est équivalent à non-P”. Le proposant reconnaît ou non la validité de l’enchaînement déroulée par l’opposant, mais il affirme que la proposition Q n’est pas la contradictoire de P, et, qu’en conséquence, il n’a pas été réfuté. Les arguments sont peut-être pertinents pour la conclusion, mais la conclusion ne réfute pas la thèse en question.

D’une façon générale, l’intervention sans pertinence externe est dite à côté de la question, elle est hors sujet, et peut être soupçonnée de vouloir mettre l’adversaire sur une fausse piste. L’accusation de paralogisme se renforce alors d’un soupçon de sophisme.

Les critiques sur la pertinence interne et sur la pertinence externe sont cumulables ; elles invalident un discours en disant qu’il enchaîne mal les propositions, ou que ses conclusions n’ont rien à voir avec le problème, ou les deux.

4. Pertinence de la question pour le “vrai débat”

Le cadre dialectique est binaire, ce que l’autre a vraiment dit est exprimé dans une proposition simple et explicite, ainsi que ce qui compte pour sa réfutation, l’affirmation de la thèse contradictoire. Comme la question est “P ou non P ?”, dire que la conclusion du Questionneur ne réfute pas la proposition avancée, c’est dire également qu’elle n’est pas pertinente pour le débat.

Dans une discussion ordinaire, la situation peut être tout aussi claire. Un étudiant conteste (veut “réfuter”) la note qui lui a été attribuée : “si vous maintenez votre note, je ne serai pas dans les trois premiers de la classe ; il faut que vous m’ajoutiez trois points !”. L’argumentation par les conséquences est on ne peut plus valide. Mais, selon le régime scientifique classique, les conséquences de la note sont non pertinentes pour la détermination de la note. La conclusion de l’élève est à côté de la question officielle “Quelle note le devoir mérite-t-il en lui-même ?”. La question de l’élève n’est pas celle du professeur, mais le professeur reste maître de la question.

Les choses peuvent être plus compliquées. Lorsque le proposant réfute la réfutation qui lui est opposée en disant “ce avec quoi tu es en désaccord n’a rien à voir avec ce que je dis”, ce qu’il a réellement dit peut être difficile à cerner, et peut en permanence être reformulé et réinterprété, V. Reprise. D’autre part, même lorsque la proposition et la réfutation proposée sont fixées (actées par écrit par exemple), le lien entre les deux n’a pas forcément la clarté de la contradiction binaire. Par exemple, L2 réfute-t-elle L1 ou montre-t-elle simplement que la situation est complexe ?

L1 :      — Les spéculateurs achètent des matières premières à l’avance juste pour spéculer sur les futures variations de prix. Ces opérations sur les matières premières devraient être interdites par la loi.
L2 :      — Absolument pas. Pour se couvrir des fluctuations des cours, les entreprises doivent pouvoir acheter à l’avance les matières premières dont elles ont besoin.

Enfin, dans le cadre d’une argumentation ordinaire, la question elle-même peut être controversable. Lorsqu’aucun des participants n’est le maître naturel ou conventionnel de la question, chaque participant clé est tenté de s’approprier la question en la redéfinissant, ce qui lui permet de rejeter la réponse de l’opposant comme étant sans rapport avec “le vrai problème”.

L1 :      — Ce n’est pas la question !
L2 :      — C’est ma réponse aux problèmes qui se posent réellement. Vous posez mal la question.

À la réfutation par (accusation de) défaut de pertinence de la conclusion pour le débat en cours on peut donc répondre par la contre-réfutation de fallacie de question mal posée, ou mal orientée, non pertinente pour le “vrai débat”.
Dans tous les débats socio-politiques sérieux, la question peut être un enjeu négociable. Le tiers institutionnellement autorisé, par exemple le juge, a pour fonction d’assumer et de stabiliser la question, il est seul habilité à trancher sur ce qui est pertinent ou non par rapport à la question disputée. D’une façon générale, la participation active de tiers permet de stabiliser quelque peu la question.

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1. La persuasion comme essence de la rhétorique

Depuis Isocrate et Aristote, la parole rhétorique argumentative est couramment définie par sa fonction, persuader :

Posons que le rhétorique est la capacité (dunamis) de discerner (theôrein) dans chaque cas ce qui est potentiellement persuasif. (Rhét., i, 2, 1355b26 ; trad. Chiron, p. 124).

Cette définition est reprise par Crassus, mis en scène par Cicéron : « Crassus : ainsi j’ai appris que le premier devoir de l’orateur est de s’appliquer à persuader » (De l’or. I, XXXI, 138 ; p. 51), jusqu’à Perelman & Olbrechts-Tyteca, qui mettent au centre de leur définition « l’adhésion des esprits aux thèses qu’on présente à leur assentiment », avant d’élaborer la notion d’adhésion au moyen de l’opposition établie entre persuader et convaincre, V. Argumentation (1) ; Assentiment;

Selon ces définitions de référence, la rhétorique s’intéresse fondamentalement au discours structuré par l’intention de persuader (illocutoire, s’exprimant ouvertement dans le discours), c’est-à-dire de communiquer, expliquer, légitimer et faire partager le point de vue qui s’y exprime et les mots qui le disent. La persuasion (perlocutoire) résulte de la réalisation de ces intentions.
La tradition rhétorique lie le discours de persuasion à la production d’une représentation probable – vraisemblable, que les philosophes essentialistes, comme Platon, opposent parfois au discours de vérité, V. Probable.

2. Une rhétorique sans persuasion : l’ars bene dicendi

Le chapitre 15 du livre II de l’Institution Oratoire de Quintilien met en question de la définition de la rhétorique en relation avec la persuasion : « la définition la plus commune de la rhétorique c’est qu’elle est “le pouvoir de persuader” » (I. O., ii, 15, 3 ; p. 76), dont il attribue la paternité à Isocrate. Toutes les définitions qui lient la rhétorique à la persuasion sont rejetées :
— Soit comme pouvoir de persuader :

Mais, au vrai, la persuasion n’est-elle pas apportée aussi par l’argent, le crédit, l’autorité et le rang du sujet parlant, ou même, enfin, sans l’aide de la voix, par le seul aspect, lorsque par exemple, le rappel des mérites de quelqu’un, ou un visage qui inspire la pitié, ou la beauté physique, dicte le verdict ? (Ibid., 6 ; p. 76-77)

— Soit comme ouvrière de persuasion, y compris avec la restriction « pouvoir de persuader par la parole » :

Car d’autres que les orateurs persuadent par leur parole et conduisent où ils veulent, les filles galantes, les adulateurs, les corrupteurs. (Ibid.)

Finalement, Quintilien reprend à son compte la définition de la rhétorique attribuée aux stoïciens et à Chrysippe : « la définition qui conviendra parfaitement à la substance de la rhétorique, c’est “la science de bien dire” [rhetoricen esse bene dicendi scientiam] » (ibid. ; p. 84) ; sa finalité est de « penser et de parler comme il se doit. » (Ibid.)

Cette opposition entre rhétorique communicative de la persuasion et rhétorique introvertie du bien dire a été diversement nommée : primaire / secondaire (« primary / secondary rhetoric », Kennedy 1999) ; extrinsèque / intrinsèque (« extrinsischen / intrinsischen rhetoric », Kienpointner 2003). On peut également parler d’une rhétorique de l’énonciation, introvertie, centrée sur le locuteur et son for intérieur, orientée vers la justesse de la pensée et de l’expression. La rhétorique de l’interaction, extrovertie, est focalisée sur l’interlocuteur, elle est communicationnelle et parfois éloquente.

Cette distinction ne correspond pas à celle qu’on pratiquait, dans les années 1960, entre une rhétorique restreinte opposée à une rhétorique générale, et elle n’a rien à voir avec celle qui opposerait une rhétorique des arguments et une rhétorique des figures, V. Figure.

La rhétorique énonciative est une rhétorique dont les dimensions communicationnelle et interactionnelle, donc persuasives, sont affaiblies, mais qui n’en reste pas moins une rhétorique argumentative. La Bruyère a exprimé le sentiment profond de cette rhétorique qui a renoncé à l’éloquence et à la persuasion :

Il faut chercher seulement à penser et à parler juste, sans vouloir amener les autres à notre goût et à nos sentiments ; c’est une trop grande entreprise.
Jean de La Bruyère, Des ouvrages de l’esprit [1688].[1]

3. De la persuasion à l’action

Dans un complément indispensable à la définition de base de l’argumentation, mais souvent négligé, car il n’est sans doute pas facilement articulable à la notion d’auditoire universel, le Traité de l’argumentation prolonge jusqu’à l’action la réflexion sur la persuasion ; l’argumentation produirait une « disposition à l’action » :

Le but de toute argumentation, avons-nous dit, est de provoquer ou d’accroître l’adhésion des esprits aux thèses qu’on présente à leur assentiment : une argumentation efficace est celle qui réussit à accroître cette intensité d’adhésion de façon à déclencher chez les auditeurs l’action envisagée (action positive ou abstention), ou du moins à créer, chez eux, une disposition à l’action, qui se manifeste au moment opportun. (Perelman & Olbrechts-Tyteca [1958], p. 59)

Cette position réaffirmée un peu plus loin : « seule l’argumentation, […] permet de comprendre nos décisions. […] Elle se propose de provoquer une action » (ibid., p. 62).

Le point final du processus argumentatif n’est donc pas la persuasion vue comme un simple état mental, une “adhésion de l’esprit” ; l’ultime critère de la persuasion complète est l’action accomplie dans le sens suggéré par le discours, au terme d’un processus où les valeurs ont pris le relai de l’émotion. On espère trouver dans cette combinaison une réponse au problème philosophique de l’action.

4. Persuasion, identification, auto-persuasion ?

Burke a souligné que la persuasion rhétorique suppose une identification :

Quand vous êtes avec les Athéniens, il est facile de louer les Athéniens, mais pas quand vous êtes avec les Lacédémoniens : tel est peut-être le cas de persuasion le plus simple. Vous persuadez quelqu’un seulement dans la mesure où vous parlez son langage, par la parole, le geste, la tonalité, la disposition, l’image, l’attitude, l’idée, en identifiant vos façons de faire avec les siennes [identifying your ways with his]. (1950, p. 55)

Selon la doxa rhétorique, l’orateur qui veut persuader un auditoire doit passer des accords préalables avec lui, V. Conditions de discussion. Cette négociation des accords ne peut se faire que par un dialogue argumentatif préalable au dialogue argumentatif principal, ce qui engage dans un paradoxe : pour parvenir à un accord, il faut déjà être d’accord. Sous peine de régression à l’infini, l’orateur doit se résoudre non pas à se mettre d’accord avec mais à s’accorder à son auditoire. Pour cela il s’informe sur cet auditoire dont il se fait une image ; c’est bien ce que prévoit la théorie des èthè des auditoires, V. Éthos. Le discours de l’orateur réfracte ce travail sur l’auditoire par trois moyens, chacun d’eux étant calculé en fonction de l’auditoire et correspondant à une forme d’accord implicite ou explicite, passé avec lui. D’une part, par des preuves éthotiques, il se présente / se construit discursivement en fonction de son auditoire ; ensuite, par des preuves logiques, il choisit et schématise ses objets et ses jugements en fonction de, ou parmi ceux que l’auditoire peut admettre (il argumente ex concessis – ex datis) ; enfin, par des preuves pathémiques, il se met en empathie avec son auditoire.

En conséquence, pour obtenir l’identification de son auditoire à sa propre personne, l’orateur doit d’abord s’identifier à cet auditoire. Au terme de ce processus d’adaptation, on peut se demander, en fin de compte, qui a absorbé qui, qui a persuadé qui ? La rhétorique extrovertie, rhétorique de la persuasion, est menacée par le solipsisme de l’identification ; elle n’exprime qu’une introversion de groupe. L’étrange terme de « communion » proposé par le Traité caractérise bien l’aboutissement de ce processus d’empathie fusionnelle.

La notion d’identification dans la théorie de l’argumentation dans la langue

La notion d’identification est fondamentale dans la théorie de l’argumentation dans la langue. Le producteur de l’énoncé met en scène une gamme d’énonciateurs, sources des points de vue évoqués dans l’énoncé, puis il s’identifie à tel énonciateur et non pas à tel autre, cette identification étant marquée dans la structure grammaticale. Mais ce concept d’identification est totalement étranger au concept psychologique d’identification discuté en liaison avec la question de la persuasion.

5. Qui étudie la persuasion ?

L’argumentation rhétorique ne peut pas être caractérisée par son objet qui serait le processus de persuasion, pour la simple raison que la persuasion est un objet revendiqué par bien d’autres disciplines : sciences et philosophie de la cognition, neuropsychologie, “programmation neurolinguistique”, etc.

L’ouvrage, célèbre et évité, de Vance Packard, La persuasion cachée [Hidden persuaders], est paru en 1957, un an avant le Traité de l’argumentation. Il développe une critique de l’approche de la décision comme dérivée de bonnes raisons exposées dans un discours persuasif : les gens énumèrent toutes les bonnes raisons qu’ils ont d’acheter tel type de produit, et au bout du compte ils en achètent un autre. Cette critique a été élaborées dès le début des années 1920 par Walter Lippman (1922), puis par Edward L. Bernays (1928), qui ont jeté les bases d’une recherche des motivations inconscientes des acheteurs, et des électeurs, mais néanmoins déterminantes pour leurs choix, fondant ainsi le nouveau champ d’étude des “Relations Publiques” [Public Relations, PR)

Le neuromarketing poursuit cette entreprise de dissolution du concept de persuasion par la recherche des méthodes capables d’orienter l’acheteur et de déclencher le réflexe d’achat. L’analyse de la persuasion est un des objets de la psychologie sociale. Cette discipline compte parmi ses objets fondamentaux l’étude théorique et expérimentale des influences sociales : la persuasion, les convictions, la suggestion, l’emprise, l’incitation…, la formation et les manifestations des attitudes, des représentations, et les transformations des manières d’agir des individus ou des groupes. Le mouvement du monde, les événements matériels, parmi lesquels les découvertes scientifiques, les innovations techniques et les flux langagiers qui les accompagnent ou les constituent, produisent et rectifient les représentations, les pensées, les paroles et les actions des individus et des groupes.

Les grandes études classiques de psychologie sociale publiées au siècle dernier sur la persuasion ne mentionnent guère la rhétorique, ni d’ailleurs l’argumentation ; par exemple, on ne trouve ni le mot rhétorique ni le mot argumentation dans un recueil de textes sur la psychologie de la persuasion, intitulé La persuasion (Yzerbit et Corneille 1994). La problématique de la persuasion peut être légitimement invoquée à propos du discours, mais l’étude du processus de persuasion, y compris sous ses facettes langagières, ne peut en aucun cas être menée dans le seul cadre des études rhétoriques (Chabrol et Radu 2008).

Dans le monde contemporain l’accent est mis sur l’influence et sur les influenceurs plus que sur la persuasion, ce qui peut s’interpréter comme une prédominance de la suggestion sinon de la manipulation, sur les processus persuasifs ouverts.

6. La persuasion, une fonction du langage

De même que la rhétorique ne peut pas se définir par la persuasion, elle ne peut pas se définir comme l’étude des genres langagiers persuasifs, dans la mesure où la fonction persuasive n’est pas liée à un genre mais est coextensive à l’exercice du langage. La fonction persuasive est un aspect de ce que les différents modèles des fonctions du langage classent comme fonction d’action sur le destinataire (fonction d’appel, Bühler [1933], ou fonction conative, Jakobson [1963]).).

Si la persuasion est définie comme un changement des représentations et, par conséquent, du comportement de l’interlocuteur, alors toute énoncé informatif, comme “il est 8 h” est argumentatif. Si le destinataire doit prendre le train de 7h55 et savoure un dernier café, pensant qu’il est huit heures moins le quart, alors l’information change radicalement sa vision de l’avenir immédiat. La logique naturelle est également une théorie de la persuasion généralisée, par focalisation de l’attention sur les aspects pertinents de la réalité.

Benveniste oppose l’histoire (le récit) au discours, et fait de l’intention d’influencer une caractéristique de tout discours :

Nous avons, par contraste, situé d’avance le plan du discours. Il faut entendre discours dans sa plus large extension : toute énonciation supposant un locuteur et un auditeur, et chez le premier l’intention d’influencer l’autre en quelque manière. C’est d’abord la diversité des discours oraux de toute nature et de tout niveau … mais c’est aussi la masse des écrits qui reproduisent les discours oraux ou qui en empruntent le tour et les fins.
(Benveniste [1959], p. 242 ; nous soulignons).

Nietzsche, dans ses leçons sur la rhétorique, généralise la force rhétorique pour en faire « l’essence du langage » :

La force [Kraft] qu’Aristote appelle rhétorique, qui est la force de démêler et de faire valoir, pour chaque chose, ce qui est efficace et fait de l’impression, cette force est en même temps l’essence du langage : celui-ci se rapporte aussi peu que la rhétorique au vrai, à l’essence des choses ; il ne veut pas instruire [belehren], mais transmettre à autrui [auf Andere übertragen] une émotion et une appréhension subjective. ([1971], p. 111)

Ces tendances à la généralisation de la persuasion à tout discours sont compatibles avec toutes les définitions classiques de la rhétorique comme technique capable de développer la capacité langagière des individus (Lausberg [1960], §1-11).

Persuasion et alignement

Dans cette perspective, se dégage une définition strictement langagière de la persuasion : tenter de persuader, c’est cadrer, c’est-à-dire tenter d’inscrire la réaction langagière de l’interlocuteur dans la “suite idéale”, tracée par l’intervention du locuteur. Cette suite idéale a pour caractéristique majeure de respecter les présupposés, et sans doute bon nombre de sous-entendus et d’apporter de nouveaux développements sur le thème donné. Il s’ensuit qu’être persuadé, c’est s’aligner, ratifier le discours auquel on est exposé, respecter le cadrage imposé et produire des interventions argumentativement co-orientées à celles de l’heureux persuadeur. On externalise ainsi la notion de persuasion, en d’autres termes, on en fait l’économie.

7. Persuasion et « colonisation des esprits »

Le mot persuasion a une orientation positive. Toute la réflexion sur la persuasion rhétorique est guidée par le présupposé que l’œuvre de persuasion est intrinsèquement bonne, même si les hommes et les femmes ont une tendance fâcheuse à faire un mauvais usage des meilleures choses. Le persuadeur est mis dans la position haute, de l“homme de bien”, porteur de l’intérêt général, aristocrate de la parole, alors que l’auditoire est dans la position basse, inconsistante, de ceux qui ne savent pas trop, qui sont incapables de mener à terme un raisonnement soutenu (voir la définition dite “rhétorique” de l’enthymème) ni de décider par eux- mêmes, qui risquent de se laissent manipuler, et qu’il faut donc guider, V. Orateur.

Sur le plan politique et religieux, la persuasion est le nom décent de la propagande ; propagandistes et convertisseurs se veulent également “hommes de bien” désireux de persuader. À l’époque même du Traité, Domenach attribuait à la propagande la fonction de « créer, transformer ou confirmer des opinions » ([1950], p. 8), la fonction même que la Nouvelle rhétorique attribue à l’argumentation.
Persuader, c’est convertir ou « coloniser les esprits », selon l’expression de M. Mead (Dascal 2009), pour les sauver de quelque mal et les orienter vers quelque bien dont ils ne sont ni persuadés ni convaincus. Pas plus que de juges et de tribunaux, les dictatures et les intégrismes n’ont jamais manqué de persuadeurs.

On peut répondre à ce discours contre la persuasion qu’il y a plusieurs différences essentielles entre argumentation et propagande.
D’une part, l’argumentation est une activité critique, qui suppose un dialogue entre partenaires en principe égaux ; encore faut-il que leurs droits politiques et humains et leur sécurité soient assurés et qu’ils disposent du temps nécessaire à la réflexion et à la discussion.
L’argumentation est par nature ouverte. L’intention persuasive s’avoue comme telle, alors que l’influence exercée par la propagande est infra-consciente, et se dissimule pour paraître refléter la nature des choses. La propagande est diffuse et lancinante.
La propagande met en œuvre tous les moyens, y compris l’argumentation. Bien au-delà du langage, elle a recours à la suggestion, la théâtralisation, la ritualisation, et s’articule bien avec l’action violente.

8. Argumenter dans une structure d’échange

La théorie de la persuasion rhétorique est discutée dans le cadre d’une interaction sans structure d’échange, ce qui explique le rôle essentiellement passif attribué à l’auditoire.

8.1 L’argumentation dialectique : réduire la diversité des positions

La pragma-dialectique part non pas d’une opinion à transmettre, mais d’une différence d’opinion, qui accorde à chaque opinion une égale dignité de principe, le but final étant de réduire cette différence. Elle « prend pour objet la résolution des divergences d’opinions par le moyen du discours argumentatif » (van Eemeren & Grootendorst 1992, p. 18). Elle ouvre au maximum, dans sa règle 1 l’espace du débat et de la controverse :

Liberté — Les parties ne doivent pas faire obstacle à la libre expression des points de vue ou à leur mise en doute. (Eemeren, Grootendorst, Snoeck Henkemans 2002, p. 182-183)

Elle se propose de parvenir à un consensus rationnel, par élimination du doute ou du point de vue mis en doute. Cette résolution se fait par élimination de l’opinion qui n’a pas été défendue de façon concluante :

Clôture — si un point de vue n’a pas été défendu de façon concluante, celui qui l’a avancé doit le retirer. Si un point de vue a été défendu de façon concluante, l’autre partie doit retirer les doutes qu’il avait émis vis-à-vis de ce point de vue. (Ibid.)

Ces opérations doivent conduire à un consensus soit sur l’opinion, soit sur son retrait de l’interaction actuelle, sinon de l’esprit de l’autre, du moins de l’interaction actuelle. La persuasion pragma-dialectique valide l’opinion qui a soutenu l’épreuve du feu de la critique.

8.2 Approches interactionnelles : articuler les positions

Les approches interactionnelles de l’argumentation s’orientent vers une direction différente, celle de la co-construction des positions, qui substitue l’effort de coopération à l’effort de persuasion, et renonce à l’idée que l’autre point de vue peut / doit être éliminé.

La thèse que l’on propose à l’assentiment de l’interlocuteur peut sortir profondément transformée de la rencontre. Mieux que par élimination des différences, le consensus peut être obtenu par fusion des points de vue primitifs ou par co-construction d’une nouvelle argumentation produisant un nouveau point de vue. En somme, les interactants se comportent comme des dialecticiens évolutionnistes hégéliens procédant par synthèse des positions en présence, et non pas comme des dialecticiens aristotéliciens, qui avancent par élimination du faux.

 

[1] Les Caractères ou les mœurs de ce siècle [1688]. In Œuvres complètes, texte établi et annoté par J. Benda, Paris, Gallimard, 1951.

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L’opposition de persuader à convaincre est une des thématiques majeures qui organisent le Traité de l’argumentation (1958) de Perelman & Olbrechts-Tyteca.

1. Les mots

En grec, le mot utilisé pour désigner la preuve rhétorique est pistis (πίστις). À la différence du mot français preuve, pistis appartient à une famille de termes exprimant les idées de « confiance en autrui, ce qui fait foi, preuve » (Bailly [1901], [Pistis]). La famille lexicale de termes grecs que l’on traduit par persuader, persuasion associe les sens de « persuader, séduire, tromper qn », ainsi que « obéir à qn » (ibid., [Peitho]). À cette famille appartient également le nom propre Peithô, nom de la compagne d’Aphrodite, parfois Aphrodite elle-même, déesse de la beauté, de la séduction et de la persuasion. Vu au travers des dictionnaires, le terme pistis est, pour nous, syncrétique ; il couvre le champ de la preuve, de la séduction, de la soumission et de la persuasion. Il en résulte en somme que dire “la preuve rhétorique persuade” est un pléonasme.

En latin, le verbe suadere signifie « conseiller » ; l’adjectif correspondant, suadus, signifie « invitant, insinuant, persuasif » (Gaffiot [1934], Suadeo). Persuadere est formé de suadere et du préfixe aspectuel per indiquant l’aboutissement du procès. Il a le sens de « 1. Décider à faire quelque chose […] 2. Persuader, convaincre » (ibid., art. Persuadeo).

Convincere est composé de con (cum-) + vincere, vaincre, “vaincre parfaitement” (ibid., art. Convinco) ; le préfixe cum- a, dans ce mot, le sens d’un accompli, comme le per– de persuadere. Il a pour premier sens « confondre un adversaire » (ibid.). Le même sens se retrouve dans l’expression française “convaincre X de mensonge”, où convaincre est suivi d’un objet direct désignant un être humain X et d’un groupe nominal “de + substantif” désignant quelque chose de condamnable, que X se défendait d’avoir commis.

Persuadere et convincere marquent tous deux des accomplissements mais de types différents : pour persuadere jusqu’à l’action ; pour convincere jusqu’à l’irréfutabilité. En anglais, la tradition voudrait que, conformément à leur étymologie, to convince soit réservé pour des situations dans lesquelles les croyances sont changées sans qu’il y ait passage à l’action, et que to persuade le soit pour des situations où une action est entreprise. Mais en pratique, les deux termes sont utilisés comme synonymes.

2. L’opposition conceptuelle persuader vs convaincre

Alors que les traducteurs des grands textes de la rhétorique classique emploient indifféremment persuader et convaincre, la théorie néo-classique de l’argumentation de Perelman & Olbrechts-Tyteca, oppose ces deux verbes sur la base de la qualité des auditoires :

 Nous proposons d’appeler persuasive une argumentation qui ne prétend valoir que pour un auditoire particulier et d’appeler convaincante celle qui est censée obtenir l’adhésion de tout être de raison. ([1958], p. 36).

C’est une définition stipulative, dont la visée est normative :

C’est donc la nature de l’auditoire auquel des arguments peuvent être soumis avec succès qui détermine dans une large mesure et l’aspect que prendront les argumentations et le caractère, la portée qu’on leur attribuera. Comment se représentera-t-on les auditoires auxquels est dévolu le rôle normatif permettant de décider du caractère convaincant d’une argumentation ? Nous trouvons trois espèces d’auditoires, considérés comme privilégiés à cet égard, tant dans la pratique courante que dans la pensée philosophique. Le premier, constitué par l’humanité tout entière, ou du moins par tous les hommes adultes et normaux et que nous appellerons l’auditoire universel ; le second formé, dans le dialogue par le seul interlocuteur auquel on s’adresse ; le troisième, enfin, constitué par le sujet lui-même, quand il délibère ou se représente les raisons de ses actes. (Ibid., p. 39-40).

Le Traité ne parle pas de fallacies, mais l’évaluation des arguments est une question clé du livre. L’acceptabilité par l’auditoire universel est le critère absolu de validité d’une argumentation.
L’instance évaluatrice n’est pas le logicien juge rationnel mais les auditoires, chacun selon son degré de rationalité.  La critique et l’évaluation des arguments en présence, l’exercice de la réfutation, ne sont pas seulement du ressort de l’orateur, mais incombent également à l’auditoire.

3. L’opposition lexicale persuasion vs conviction

Les verbes persuader et convaincre appartiennent à un champ synonymique incluant catéchiser, conseiller, convertir, (exercer une) emprise, exciter, exhorter, inculquer influencer, insinuer, inspirer, inviter, prêcher suggérer, … (DES, art. Persuader ; Convaincre). Cette base lexicale est une riche source d’orientations et d’oppositions sémantiques dont l’exploitation pourrait contribuer à la réflexion sur la diversité des effets attendus du discours en général et du discours argumentatif en particulier.

En français contemporain, les familles dérivationnelles de persuader et convaincre sont homologues :

V	PPrst/Adj (actif)	PP/Adj (passif)	Subst -ion
persuader	persuasif	persuadé	persuasion
convaincre	convaincant	convaincu	conviction

Mais il existe une opposition aspectuelle persuasion / conviction : “la conviction est le résultat du processus de persuasion” ; cette opposition se manifeste dans les paires suivantes :

la persuasion                                                 la conviction
le processus de persuasion                           *le processus de conviction
l’auto-persuasion                                           *l’auto-conviction
*c’est ma persuasion (en fr. actuel)            c’est ma conviction
*une, la, les persuasion(s) de Pierre             une, la, les conviction(s) de Pierre

Le Traité discute l’opposition conceptuelle sur les verbes persuader vs convaincre et non pas, comme on le fait généralement, sur les substantifs persuasion et conviction. C’est parce que ces substantifs ne s’opposent pas comme croyance / savoir, mais sur une base aspectuelle d’un autre type. Il y a des contraintes strictement lexicales sur la construction du langage conceptuel.

Le script de l’acte de persuasion, produisant de nouvelles convictions est le suivant
— Un orateur développe devant un auditoire un discours (se voulant) persuasif, soutenant la position P, dans le cadre d’une question Q.
— Si cet orateur réussit dans son entreprise,
           A est convaincu ou persuadé de P
           A a de nouvelles convictions (*persuasions).

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L’argument de la pente glissante (argument de direction ; du petit doigt dans l’engrenage ; ang. slippery slope argument) sert à faire barrage à l’amorçage d’un processus par étapes qu’il sera impossible de contrecarrer.

1. La pente glissante : Exemple et Schéma

1.1 Exemple

Il s’agit donc d’un contre-argument, tel que celui qui est avancé par FC, contre la proposition faite par AC de “légaliser / domestiquer la consommation de cannabis”.

Nouvel Observateur : — Anne Coppel (AC), dans le livre que vous publiez avec Christian Bachmann, “Le Dragon domestique”, vous prenez parti pour la légalisation de la drogue. Vous ne craignez pas de passer pour des suppôts de Satan ?
AC : — Plutôt que de légalisation, nous préférons parler de domestication, car cela suppose une stratégie progressive ; ce n’est pas une politique que l’on peut mettre en œuvre du jour au lendemain. Elle ne supprimera pas le problème de la drogue. Mais c’est une solution plus rationnelle, qui éliminera les mafias, réduira la délinquance, réduira aussi tous les fantasmes qui alimentent la drogue elle-même et font partie de son marketing.
FC : — […] Troisièmement, si on légalise la drogue, cela veut dire qu’il faut tout légaliser, sans exclusive. Il y a dans la démarche du toxicomane quelque chose qui l’incite à prendre un produit justement parce qu’il est interdit. Vous légalisez le cannabis, bien. Puis la cocaïne, puis l’opium, puis l’héroïne… Et pour le crack, qu’allez-vous faire ? Il vous faudra bien le légaliser aussi. Et ensuite l’ice, et puis de nouveaux produits, toutes les saloperies que l’homme est capable de créer. Il faudra les légaliser au fur et à mesure, sinon les marchés parallèles s’organiseront sur les produits qui resteront interdits.
Le Nouvel Observateur, 12-18 octobre 1989

1.2 Schéma

L’argument de la pente glissante procède selon les étapes suivantes

Question argumentative
— Faut-il faire A ?
Ici, “Faut-il légaliser le cannabis ?”

Proposition
L1 propose :
— Nous devons faire A, pour telle et telle raisons.
Ici, AC appuie sa proposition de légaliser/ domestiquer la consommation de cannabis par une argumentation pragmatique par les conséquences positives.

Opposition
L’opposant L2 est réticent à accepter A ; pourtant il pourrait peut-être le faire ; les raisons présentées par L1 ne sont peut-être pas nulles. Mais il refuse de “rentrer dans le jeu” que propose L1, car il fait l’analyse suivante de la situation dans laquelle se pose la question.

(1) Une opération de catégorisation. La proposition porte sur un objet, un être, une substance qui entre dans la catégorie S. Cette catégorie regroupe, outre A, les substances A1, A2, …
Ici, FC classe le cannabis dans la catégorie des drogues: 
Le haschich est une drogue, comme l’héroïne, le crack, etc.
FC élargit donc la question de la légalisation du cannabis à celle de la légalisation des drogues.
Cette première étape joue un rôle décisif dans l’argumentation.

(2) Intervient ensuite une opération de gradation des éléments de cette catégorie : A, A1, A2, … forment une série ordonnée croissante dans la catégorie S, V. Échelle argumentative. A occupe la position la plus basse, le point d’entrée sur cette échelle :

——/———————/——————/——————/——> DANGEROSITÉ
A                         A1                    A2                  A3
cannabis              héroïne          crack              ice

Ici FC considère que le cannabis est une substance relativement peu dangereuse mais dangereuse, que l’héroïne est plus dangereuse que le cannabis, et que le crack est encore plus dangereux que l’héroïne.
Le cannabis est le point “bas”, le point faible par lequel on entre dans la catégorie S, ici les drogues

(3) Un risque de généralisation
A est proche de A₁ et A₁ est proche de A₂
De proche en proche, par contamination, la question posée et la décision prise d’abord au sujet de A  risquent d’être généralisée à A1 et A2.
Or la même décision prise pour A₁ serait clairement inacceptable, et l’extension à A3 par le même mécanisme de proximité serait scandaleuse.

Ici, la décision de légaliser le cannabis serait un premier pas vers la légalisation de l’héroïne, puis crack, puis « de toutes les saloperies que l’homme est capable de créer ».
Accepter de légaliser le cannabis fournirait un précédent ; les mêmes arguments qui justifient la décision sur le cannabis pourraient servir pour l’héroïne puis pour le crack, etc. : “Si vous commencez, vous n’aurez plus de raisons de vous arrêter”.
Bref, en acceptant A, on s’engagerait dans un processus infernal qui s’autoalimente : on mettrait le petit doigt dans l’engrenage.

(5) Conclusion : La proposition A doit être rejetée ; on ne doit pas légaliser le haschich.

Le contre-argument de la pente glissante est un autre nom de l’argument de direction, V. Étape. Il repose sur le principe de précaution, visant à prévenir un risque d’extension de la mesure proposée à des cas où elle est jugée inacceptable.

1.3 Développement de l’argument : Le proposant manipulateur ?

L’opposant peut considérer, au moins par défaut comme c’est le cas dans l’exemple, que le proposant est bien intentionné, mais qu’il ne voit pas les conséquences dangereuses que son projet pourrait entraîner. Dans ce cas, le proposant est présenté comme un naïf ou un idéaliste, mais son intégrité morale n’est pas mise en cause.
À l’inverse, dans une démarche plus polémique, l’opposant peut imputer au proposant une manœuvre machiavélique, le soupçonner d’agir avec des intentions cachées, dans une démarche manipulatrice du type amorçage ou pied dans la porte. 
Le proposant peut se défendre de cette accusation en invoquant la sixième règle de Hedge : « On ne doit pas imputer à une personne les conséquences de sa thèse, à moins qu’elle ne les revendique expressément » (1838, p. 159-162).
On retrouve la différence entre l’imbécillité paralogique “il n’est même pas conscient des conséquences de ses actes” et la crapulerie sophistique “il nous cache ses intentions réelles”, V. Sophisme.

1.4 Mécanismes d’enchaînement

Les mécanismes d’entraînement mis en jeu au stade 4 peuvent être très différents.

— Organique, causal
La métaphore du petit doigt qui entraîne le bras qui entraîne tout le corps met l’accent sur la causalité physique qui meut le processus
En ce sens l’effet petit doigt dans l’engrenage est un effet domino qui s’emballe : non seulement la chute du premier domino entraîne mécaniquement celle du second, mais les dominos sont de plus en plus gros.

— Psychologique : le pied dans la porte.
Le contre-argument de la pente glissante est fondé sur le principe de précaution, visant à prévenir un risque d’extension de la décision adoptée. En termes stratégique, la manœuvre vise à contrecarrer la stratégie d’amorçage, ou pied dans la porte, qui permet de grignoter les positions de l’adversaire.

1.5 Pente glissante et gaspillage

La structure générale de l’argument de la pente glissante est complémentaire de celle de l’argument du gaspillage.
— Pente glissante : Ne commencez pas, vous ne pourrez plus vous arrêter !
— Gaspillage : Puisque vous avez commencé, vous devez continuer.

2. Répliques à l’argument de la pente glissante

Pour se défendre, le proposant peut notamment remonter au stade (1) et soutenir que la catégorisation de A avec A1, A2, … est inacceptable.
Pour cela, il recatégorise le haschich comme une drogue douce, avec le bon vin et le bon tabac, “qui n’ont rien à voir avec l’héroïne et encore moins avec le crack”, V. A pari.

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À l’époque contemporaine, la théorie des fallacies se réclame d’une exigence de vérité et de rationalité et affiche une défiance de principe vis-à-vis de la parole spontanée, vectrice d’erreur et de tromperie, V. Fallacies ; Critique ; Évaluation ; Norme. D’autres cultures donnaient d’autres fondements à la critique de la parole ; dans un ouvrage riche d’enseignements où elles font l’histoire des Péchés de la langue au Moyen Âge, Casagrande et Vecchio (1991) montrent le lien de la parole au péché. Il ne s’agissait pas alors d’établir les normes d’un discours rationnel, mais d’un discours sans péché, impeccable, sinon “saint”. La faute s’est déplacée : l’acte de langage qui était déclaré peccamineux au nom de la religion est considéré comme fallacieux, sophistique ou paralogique au nom de la rationalité. Qu’il s’agisse de péché ou de fallacie, de faire son salut ou de se comporter rationnellement, il s’agit toujours de normer les comportements verbaux, d’inciter au contrôle de sa langue.
Rapprocher la théorie des fallacies de celle des péchés de la langue n’est pas commettre le péché de derisio, ni envers l’une ni envers l’autre. Ce rapprochement permet au contraire de montrer l’enracinement anthropologique de l’idée de critique du discours.

Casagrande et Vecchio synthétisent les données des différents traités médiévaux en une liste de quatorze péchés, qui peuvent être interprétés en termes de comportements argumentatifs interactionnels fallacieux. Cette stigmatisation des péchés-fallacies a pour fonction de réguler l’interaction, dans un contexte religieux où la dissymétrie des places et la valorisation de l’autorité jouent un rôle central, V. Politesse.

(1) Péchés contre la vérité

Mensonge (mendacium) — Le mensonge, en tant que parole disant le faux à quelqu’un qui n’a pas les moyens d’accéder à la vérité correspond à une violation du 
principe de coopération au plan interindividuel, considéré comme un péché dans le système de normes religieuses.

Parjure et faux témoignage — En rhétorique, le serment et le témoignage, instruments majeurs de manifestation de la vérité, sont considérés comme des preuves non techniques.
Leur correspondent les péchés de parjure (perjurium), et de faux témoignage (falsum testimonium). Ce sont des formes socialement aggravées de refus de coopération alors que l’institution l’exige solennellement.

(2) Péchés de dispute

La rivalité, le conflit (contentio), la supputation, la discussion (disputatio) sont les noms désignant l’activité même de “disputer”, d’argumenter, qui est ainsi considérée comme pécheresse par son essence. C’est le péché sans doute le péché d’Abélard (1079-1142), le premier des intellectuels.
Le passage du peccamineux au fallacieux est explicite dans la Logique de Port-Royal où est condamné l’amour excessif de la dispute, « l’esprit de contradiction », comme sophisme d’amour-propre (n° 6 et 7), trait fondamental du caractère des « contredisan[t]s » (Arnauld et Nicole [1662], p. 270, V. Fallacieux: Les Modernes). L’exercice du débat est soumis à un impératif moral : la contradiction doit être l’expression d’un sentiment authentique, et non pas « maligne et envieuse » (ibid.)
Cette addiction à la dispute lorsqu’elle se manifeste dans le domaine judiciaire  est considérée comme une pathologie, la quérulence « tendance pathologique à la revendication, […] revêtant parfois une forme processive ». 

On voit que si la mise en discussion des opinions et des autorités est fondamentalement légitime, V. Règles §2, il est tout aussi légitime de refuser la discussion lorsque l’interlocuteur est motivé par la recherche paranoïaque du débat pour le débat.

On discerne ensuite deux familles de péchés de positionnement interactionnel, d’une part, les péchés “envers l’autre”, le partenaire avec qui on dispute, et, d’autre part, les péchés commis “envers soi-même”, en tant que locuteur. Dans les deux cas, il s’agit de bannir des traitements illégitimes des partenaires de l’interaction.

(3) Trois sortes de péchés envers le partenaire

Traitement négatif indu
Propos blessants (contumelia) ou médisance (detractio). Ces deux péchés correspondent globalement à la fallacie d’attaque personnelle, ad personam. On pourrait encore rattacher à cette fallacie la derisio, en tant que moquerie méprisante.

Traitement négatif sous couvert du positif
C’est le mécanisme de la réfutation par l’évidence à l’œuvre dans l’ironie (ironia). Ce traitement blessant de l’autre n’est mentionné que latéralement dans les théories contemporaines de l’ironie.

Traitement positif indu
Courtisanerie, flatterie (adulatio), et même de simple éloge (laudatio). Ces deux péchés mettent en jeu des mécanismes interactionnels que l’on retrouve dans la fallacie de modestie (ad verecundiam). Par l’adulatio et la laudatio, le locuteur s’humilie indûment devant son partenaire l’élève et le pousse à l’orgueil. La logique, la religion, la politesse disent la même chose.

(4) Deux sortes de péchés envers soi-même

Traitement positif indu
Le péché de vantardise (iactantia) stigmatise un traitement survalorisé de l’image de soi projetée dans la discussion. Dans la théorie de la politesse, la iactantia pèche contre la modestie. Dans la théorie de l’argumentation, c’est une fallacie d’éthos surdimensionné.

Traitement négatif indu
Le péché de celui qui se tait (taciturnitas) se rattache à la famille de fallacies de modestie (verecundia), dans laquelle le “respect humain” inhibe la parole vraie.
Le défaut de parole se manifeste aussi bien lorsqu’il faudrait parler pour exprimer une vérité profane, pour proclamer la vérité religieuse, ou simplement pour assurer la circulation routinière de la parole qui soude la communauté.
Ce silence transgressant l’obligation de parole est différent des silences dont on tire argument.

(5) Un péché d’insoumission, le murmure

Celui qui se plaint toujours, qui grommelle contre l’autorité commet le péché de murmure (murmur). Parallèlement, celui qui refuse de se plier à la force du meilleur argument alors qu’il n’a pas grand-chose à lui opposer sauf son intime conviction ou son intime sentiment de la justice se rend coupable de fallacie, V. Dissensus ; Règles. L’insoumission est considérée comme irrationnelle-illégale-peccamineuse.

(6) Le péché d’éloquence

L’éloquence, vue comme abondance de mots, amplification, redite, grossissement est la mère de toutes les fallacies, V. Verbiage.
La même évaluation doit s’appliquer à la parole oiseuse (vaniloquium), comme au bavardage (multiloquium).

(7) Blasphèmes et malédictions, péchés liés à la colère

Un dernier groupe de péchés réunit sanctionne la violation de l’interdit sur les paroles obscènes (turpiloquium), le péché d’irrespect qui blesse la pudeur (ad reverentiam), la blasphémie (blasphemia) et la malédiction (maledictum), qui sont des péchés de colère.
On peut rapprocher ce groupe des fallacies ad passiones faisant appel au désir ou à la colère.

En résumé, la théorie des péchés de la langue est une théorie critique du discours qui condamne le refus de coopération, le goût de la dispute pour elle-même, les positionnements interactionnels inadaptés, l’insoumission à l’autorité du vrai, la perte du contrôle de soi et de ses paroles.
Chacun des comportements visés est également stigmatisés, mutatis mutandis, dans les règles du dialogue poli et rationnel.

(8) Les « règles du diable »

La liste des fallacies-péchés ne mentionne pas les violations de règles logiques, comme l’affirmation du conséquent (confusion des conditions nécessaires et suffisantes) V. Déduction. On pourrait penser que le domaine logique, échappe par nature à la norme religieuse. On trouve cependant dans la tradition musulmane des réflexions du même ordre appliquées aux paralogismes, qu’Al-Ghazali considère comme des « règles du diable », c’est-à-dire des péchés (Bal. p. 171 ; Dég. ; pour autant qu’on puisse en juger à partir d’une traduction problématique). Un exemplum médiéval met aussi en enfer le logicien, assimilé au sophiste.

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L’étiquette ad passiones n’appartient pas à la théorie rhétorique de l’argumentation, qui considère les émotions comme un moyen de preuve ou de pression particulièrement efficace pour produire la persuasion, V. Pathos 1. Cette étiquette relève de la théorie standard des fallacies, qui considère les affects comme les polluants majeurs du discours rationnel.

Pour être valide, le discours argumentatif doit se purger des passions, qui composent une famille de fallacies, les sophismes ad passiones (ang. affective fallacies). Ces sophismes doivent être identifiés et éliminés. Tout recours au pathos, composante essentielle de l’argumentation rhétorique, est, en conséquence, banni.

La théorie des fallacies est la réponse du berger logique à la bergère rhétorique, qui affirmait la priorité des émotions dans les discours socio-politique et judicaire. C’est un point d’articulation et d’opposition essentiel de l’argumentation rhétorique à l’argumentation logico-épistémique.

1. Arguments ad passiones

Il y a argumentum ad passiones, appel aux émotions, aussi bien à des émotions négatives comme la peur, la haine qu’à des émotions positives comme l’enthousiasme, toutes les fois que l’analyste considère que “l’émotion se substitue au raisonnement”. Cette classe de sophismes passionnels est une création moderne, elle ne figure pas dans la liste aristotélicienne, V. Fallacieux 3. La Logick de Watts (1725) la mentionne:

Pour conclure, j’ajoute que lorsqu’un argument est tiré d’un thème [topic] susceptible de rallier à l’orateur les inclinations et les passions des auditeurs plutôt que de convaincre leur jugement, c’est un argumentum ad passiones, un appel aux passions [address to the passions] ; et, si cela se passe en public, c’est un appel au peuple [an appeal to the people] » (Watts, Logick, 1725 ; cité in Hamblin 1970, p. 164).

Il s’ensuit que, dans une situation argumentative, l’émotion, qui est une fallacie, sera toujours l’émotion de l’autre : “Moi, je raisonne ; vous, vous vous énervez”. C’est une stratégie extrêmement fréquente, particulièrement dans la polémique sur des thèmes scientifiques et politiques (Doury 2000) ; l’accusation d’émotion sert à un participant à réfuter-récuser son adversaire. C’est un cas exemplaire d’argument ad fallaciam, V. Fallacieux (2) ; Évaluation.

La forme d’étiquette “argument ad + nom latin d’une émotion” est largement utilisée à l’époque moderne pour désigner des “fallacies d’émotion”, et on retrouve encore des traces de cet usage. On le constate sur la liste d’arguments fallacieux en ad proposée par Hamblin, où la majorité des termes font clairement référence aux affects. Nous avons laissé le terme anglais traduisant le latin :

L’argumentum ad hominem, l’arg. ad verecundiam, l’arg. ad misericordiam, et les argumenta ad ignorantiam, populum, baculum, passiones, superstitionem, imaginationem, invidiam (envie [envy]), crumenam (porte-monnaie [purse]), quietem (tranquillité, conservatisme [repose, conservatism]), metum (peur [fear]), fidem (foi [ faith]), socordiam (stupidité [weak-mindedess]), superbiam (fierté [pride]), odium (haine [hatred]), amicitiam (amitié [friendship]), ludicrum (théâtralisme [dramatics]), captandum vulgus (jouer pour la galerie [playing to the gallery]), fulmen (tonnerre [thunderbolt]), vertiginem (vertige [dizziness]) and a carcere (prison [from prison]). On a envie d’ajouter ad nauseam — mais cela aussi a déjà été dit. (Hamblin, 1970, p. 41).

Cette liste ne contient pas uniquement des arguments émotionnels : par exemple, l’appel à l’ignorance (ad ignorantiam) est un argument de nature épistémique, non pas émotionnelle ; d’autres désignent des formes diverses d’appel à la subjectivité. Mais la plupart des formes mentionnées qui font intervenir des intérêts ou mettent en jeu la personne ont un contenu émotionnel évident, même si les manœuvres argumentatives désignées par ces différentes étiquettes sont parfois peu claires et les définitions proposées rares et elliptiques ; en outre, le sens de l’expression en contexte semble parfois très éloigné du sens de l’expression latine.

On parle de “argument ad + (nom d’émotion)”, mais pour inspirer la confiance ou émouvoir, la meilleure stratégie n’est pas forcément de se borner à dire qu’on est une personne de confiance ou qu’on est ému, il est bien préférable de structurer émotionnellement son dire et d’agir simultanément sur d’autres registres sémiotiques non verbaux. La notion d’argument évoque sinon une forme propositionnelle, du moins un segment de discours bien délimité ; étant donné que l’émotion a tendance à diffuser sur tout le discours, il sera souvent plus clair de parler d’appel à telle ou telle émotion, plutôt que “d’argument + (nom d’émotion)”, par exemple d’appel à la pitié plutôt que d’argument de la pitié

Globalement, on trouve dans la littérature une douzaine de fallacies faisant appel aux émotions, principalement des fallacies en ad :

— La peur, désignée soit directement, ad metum, soit métonymiquement par l’instrument de la menace, ad baculum, a carcere, ad fulmen, ad crumenam
— La crainte, la crainte respectueuse, ad reverentiam
— L’affection, l’amour, l’amitié, ad amicitiam
— La joie, la gaîté, le rire, ad captandum vulgus, ad ludicrum, ad ridiculum
— La fierté, la vanité, l’orgueil, ad superbiam
— Le calme, la paresse, la tranquillité, ad quietem
— L’envie, ad invidiam)
— Le “sentiment populaire”, ad populum
— L’indignation, la colère, la haine, ad odium ; ad personam
— La modestie, ad verecundiam
— La pitié, ad misericordiam.

Comme l’autorise l’étiquette générique ad passiones, la liste de fallacies d’émotion doit être élargie à toutes les émotions, confiance (/crainte), mépris, honte, chagrin, l’enthousiasme…

On remarquera que cette liste mêle aux émotions de base des vices (orgueil, envie, haine, paresse) et des vertus (pitié, modestie, amitié), c’est-à-dire des états émotionnels évalués négativement / positivement.

Si on rapproche la liste d’émotions énumérées comme composantes du pathos et la liste d’émotions stigmatisées comme fallacies, on constate qu’elles se recoupent largement : Les preuves passionnelles de la rhétorique sont devenues sophismes ad passiones de la théorie critique moderne de l’argumentation.

On peut ainsi opposer rhétorique et argumentation sur la base de leur relation aux affects. S’il existe un concept d’argument défini dans la rhétorique (inventio), il existe également un concept d’argument défini contre la rhétorique. La rhétorique est orientée vers la production du discours, tandis que l’argumentation est orientée vers sa réception critique. Confrontée à une action rhétorique par nature agressive, l’argumentation critique est défensive.

2. Quatre argumentations en appelant à l’émotion
Ad hominem, ad baculum, ad populum, ad ignorantiam

Toutes les émotions peuvent intervenir dans la parole argumentative ordinaire, mais toutes n’ont pas reçu la même attention. Les réflexions principales tournent autour des quatre fallacies en ad, le rôle de l’affect n’étant pas le même dans ces différentes formes (voir ces entrées), le cas le plus clairement émotionnel étant celui de la pitié.

Les arguments sur la personne, ad hominem et attaque personnelle
— La mise en contradiction ad hominem montre l’inconsistance d’une position, et jette ainsi l’adversaire dans l’embarras.
—Par une attaque personnelle le locuteur structure l’échange argumentatif autour d’émotions de l’ordre du mépris de la colère ou même de haine.

L’argumentation dite par la force (ad baculum) joue sur la peur, la crainte, éventuellement respectueuse. Les émotions négatives provoquées par les menaces s’opposent aux émotions positives comme l’espoir produit par la promesse de récompense, V. Menace — Promesse.

L’appel aux sentiments populaires ad populum porte sur une gamme complexe de mouvements émotionnels positifs ou négatifs que, dans un mouvement de distanciation on attribue au peuple / aux gens / à la populace : on amuse le public, on l’enthousiasme, lui fait plaisir, honte, on fait appel à sa fierté, à sa vanité, on l’incite à la haine, etc., V. Rire ; Ironie.

L’appel à la pitié (ad misericordiam) peut servir d’exemple fondamental de construction argumentative de l’émotion. Ce discours donne en effet à sa cible des bonnes raisons qui doivent précisément produire en lui un mouvement de pitié, un authentique épisode émotionnel se terminant par une action en sa faveur.

3. Rationalité alexithymique ?

La “théorie standard” des fallacies considère que les émotions disloquent le discours et font obstacle à l’acquisition de la vérité et à l’action rationnelle qui en découle (voir supra). Mais la psychologie contemporaine des émotions voit les choses de façon plus complexe. Les psychologues ont défini l’alexithymie ou anémotivité (Cosnier 1994, p. 139) comme un trouble du discours. Le mot est composé de a-lexis-thymos, “manque de mots pour l’émotion”, et s’applique à un langage d’où est bannie toute expression des sentiments :

Alexithymie : terme proposé par Sifneos pour désigner des patients prédisposés à des atteintes psychosomatiques et caractérisés par : 1) l’incapacité à exprimer verbalement ses affects ; 2) la pauvreté de la vie imaginaire ; 3) la tendance à recourir à l’action ; 4) la tendance à s’attacher à l’aspect matériel et objectif des événements, des situations et des relations. (Cosnier 1994, p. 160)

Le discours sans émotion est réduit à l’expression de la pensée opératoire qui est un « mode de fonctionnement mental organisé sur les aspects purement factuels de la vie quotidienne. Les discours qui permettent de la repérer sont empreints d’objectivité et ignorent toute fantaisie, expression émotionnelle ou évaluation subjective » (ibid., p. 141). Par d’autres voies, le refoulement du névrosé peut conduire au même résultat.

Dans une perspective neurobiologique, Damasio s’oppose à ceux qui pensent qu’il est possible de représenter le traitement « [des problèmes auxquels] chacun de nous est confronté presque tous les jours » par une théorie du « raisonnement pur », en laissant de côté les émotions. Le problème est que cette théorie du pur calcul rationnel excluant l’émotion ressemble plus à la façon dont les personnes atteintes de lésions préfrontales procèdent pour prendre une décision qu’à celle des individus normaux » (1994/2001, p. 236 ; p. 238).

L’exclusion de la subjectivité et de l’émotion transformerait l’argumentation en une pratique opératoire alexithymique. Si l’argumentation veut réellement dire quelque chose sur le traitement langagier des problèmes quotidiens, elle ne peut prendre pour idéal un discours en tout point semblable à celui du névrosé ou du grand traumatisé frontal. Le traitement de la question du destin des émotions à travers leur contrôle individuel, interactionnel, social, institutionnel nécessite la mise en place de problématiques autrement complexes que celle d’une simple censure a priori.

5. La Nouvelle rhétorique : l’émotion, supplément permettant de passer de l’argumentation à l’action ?

Le domaine de l’argumentation comme critique des fallacies se construit sur le rejet des preuves que la rhétorique considère comme les plus fortes, les preuves éthotiques et pathémiques. Cette argumentation sans émotion et sans sujet correspond à une théorie classique et populaire du fonctionnement de l’esprit humain, qui oppose la raison à l’émotion, l’entendement à la volonté, la contemplation et l’action, dont le passage suivant est une synthèse :

Jusqu’ici nous avons traité des preuves de la vérité, qui contraint l’entendement qui les connaît ; et pour cela, elles sont efficaces pour persuader les hommes habitués à suivre la raison ; mais elles sont incapables d’obliger la volonté à les suivre, puisque, comme Médée, selon Ovide, “ je voyais et j’approuvais le meilleur, mais je faisais le pire”. Cela provient du mauvais usage des passions de l’âme, et c’est pour cela que nous devons en traiter, en tant qu’elles produisent la persuasion, et cela à la manière populaire [popularmente], et non pas avec toute cette subtilité possible si on en traitait philosophiquement.
Mayans y Siscar 1786, p. 144

La question de l’action est un souci pour les théories de l’argumentation. Elle trouve une solution simple en répercutant la dissociation “raison / passion” sur la paire “conviction / action”. Au milieu du XXe siècle, les psychologues Fraisse & Piaget considéraient que l’émotion correspond à un trouble de comportement entraînant une « diminution du niveau de performance » (1968, p. 98) :

On se met en colère quand on substitue paroles et gestes violents aux efforts pour trouver une solution aux difficultés qui se présentent (résoudre un conflit, tourner un obstacle). Mais une réaction émotive comme la colère a une organisation et des traits communs que l’on retrouve de colère en colère. Elle est aussi une réponse adaptée à la situation (frapper sur un objet ou une personne qui vous résiste), mais le niveau de cette réponse est inférieur à ce qu’il devrait être, compte tenu des normes d’une culture donnée. (Ibid.)

L’émotion déclenche des comportements de mauvaise qualité, donc des raisonnements de mauvaise qualité. Dans l’interaction l’émotion serait forcément manipulatrice : le candidat ou la candidate pleurent pour faire oublier leurs lacunes, reformatant ainsi magiquement la situation d’examen en une situation plus humaine.
On est ainsi conduit à un paradoxe. D’une part, conformément au sens étymologique du mot : émouvoir, c’est ex-movere, mettre “hors de soi”, “en mouvement”, l’émotion détermine la volonté et permet le passage à l’action, V. Pathos 1 ; Persuasion §3. Mais d’autre part, elle détériore l’action qu’elle provoque.

Perelman & Olbrechts-Tyteca partagent cette vision des émotions comme obstacles à la raison, incompatibles avec une argumentation solide. Pourtant, ils conservent la fonction motivationnelle de l’émotion afin de lier le discours argumentatif à l’action. La solution proposée par la Nouvelle rhétorique est de mettre hors champ les émotions en leur substituant les valeurs :

Notons que les passions, en tant qu’obstacles, ne doivent pas être confondues avec les passions qui servent d’appui à une argumentation positive, et qui seront d’habitude qualifiées à l’aide d’un terme moins péjoratif, tel que valeur par exemple. (Perelman [1958], Olbrechts-Tyteca, p. 630 ; nous soulignons)

Cette habile dissociation, permet de se débarrasse des émotions en tant que telles, qui restent péjorativement marquées comme des obstacles à la lumière de la raison ou de la foi, tout en conservant leur potentiel dynamique, transféré aux valeurs. Dès lors, par définition, on argumente sans s’émouvoir, et l’effet de l’argumentation se développe au-delà de la persuasion mentale pour devenir un déterminant de l’action (id., p. 45), V. Persuasion.

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• • • Le mot pathos est un calque du mot grec πάθος [pathos] signifiant « ce qu’on éprouve, par opposition à ce que l’on fait » (Bailly [1901], [Pathos]).
      En latin, pathos est parfois traduit par dolor. Ce terme a pour sens premier “douleur”, mais Cicéron l’utilise pour désigner la classe des émotions qui constitue le pathos et l’éloquence pathémique (Gaffiot [1934], Dolor).

Dans la configuration rhétorique classique, le pathos est un type de preuve rhétorique, complémentaire des preuves tirées du logos et de l’éthos ; preuve signifie ici “moyen de persuasion”, voire de pression et d’emprise sur l’auditoire. La notion de pathos est un terme couvrant un ensemble d’émotions socio-langagières que l’orateur exploite pour orienter son auditoire vers les conclusions et l’action qu’il préconise.

1. Éthos et pathos, deux niveaux d’affect

La présentation trinitaire “éthos, logos, pathos” sépare chacune de ces composantes, en particulier éthos et pathos. Or Quintilien comprend pathos et éthos comme deux types de sentiments :

Le [pathos] et [l’ethos] participent parfois de la même nature, sauf qu’il y a entre eux une différence de degré, le premier en plus, le second en moins ; l’amour par exemple est un pathos, l’affection un ethos (I. O., VI, 2, 12 ; p. 26).

8. Or les sentiments, comme nous le savons selon l’antique tradition, se répartissent en deux classes : l’une est appelée par les grecs pathos, terme que nous traduisons exactement et correctement par adfectus, l’autre, éthos, terme pour lequel, du moins à mon avis, le latin n’a pas d’équivalent : il est rendu par mores et, de là vient que la section de la philosophie nommée [éthique] a été dite moralis.
9. […] des écrivains plus prudents ont préféré exprimer l’idée plutôt que de traduire le mot en latin. Par conséquent, ils ont rendu [pathos] par “émotions vives” et [éthos] par “émotions calmes et mesurées” : dans une catégorie, il s’agit d’un mouvement violent, dans l’autre doux ; enfin, les premières commandent, les dernières persuadent ; les unes prévalent pour provoquer un trouble, les autres pour incliner à la bienveillance. 10. Certains ajoutent que [l’éthos] est un état continu, le [pathos] un état momentané. (Quintilien, I. O., VI, 2, 8-10 ; p. 25)

Le tableau suivant récapitule les principales dimensions selon lesquelles la rhétorique oppose éthos et pathos.

éthos	pathos
Source: le caractère	— : l’occasion, la cause elle-même
L’éthos incline le public à la bienveillance vis-à-vis de l’orateur ; permet de se concilier le public	Le pathos émeut, au sens de “mettre en mouvement” ; arrache la décision du public
L’éloquence de l’éthos est affable (conciliare)	L’éloquence du pathos est violente (movere)
L’éthos persuade	Le pathos ordonne, impose
— produit un affect doux calme et mesuré, de l’ordre de l’humeur (état)	— produit des affects véhéments, de l’ordre de l’émotion
— provoque l’empathie du public	— provoque un trouble dans le public
— fixe la tonalité émotionnelle de l’échange	— produit des épisodes émotionnels
— se construit particulièrement dans l’exorde	— dans la conclusion (péroraison)
L’éthos correspond au genre comédie	Le pathos correspond au genre tragédie
L’éthos convient aux causes relevant des mœurs (morales)	Le pathos convient aux causes pathétiques
L’éthos apporte une satisfaction morale	Le pathos apporte une satisfaction esthétique

L’éthos détermine la tonalité fondamentale du discours, qui sera modulée par des variations d’intensité qui caractérisent les épisodes émotionnels.

2. Pathos : un faisceau d’émotions

Aristote distingue dans la Rhétorique une douzaine d’émotions de base qui vont par paires (Rhét., II, 1-11) :

colère / calme
amitié / inimitié, haine
crainte / peur, confiance, assurance honte / impudence
obligeance / (moyens de détruire l’image de la personne obligeante)
pitié / indignation
envie / émulation

Cette énumération ne couvre pas l’ensemble des émotions politiques et judicaires :

Aristote néglige comme non pertinent pour son propos un certain nombre d’émotions qu’un traitement plus général et autonome des émotions considérerait certainement comme très importants. Ainsi le chagrin, la fierté (de son nom, de ses possessions, de ses réalisations) l’amour (érotique), la joie, le vif désir de revoir un être aimé ou absent ([yearning], grec pothos)… il en va de même pour le regret, dont on pourrait penser qu’il est particulièrement important pour un ancien orateur, surtout dans le contexte judiciaire. (Cooper 1996, p. 251)

On trouve la joie, le regret de ce qui a plu, et l’appétit dans l’Éthique à Nicomaque qui propose une liste ouverte d’émotions de base, suivie d’une définition :

J’entends par états affectifs, l’appétit, la colère, la crainte, l’audace, l’envie, la joie, l’amitié, la haine, le regret de ce qui a plu, la jalousie, la pitié, bref toutes les inclinations accompagnées de plaisir et de peine. (Éth. Nic. II, 5 ; Tricot, p. 101)

Les théoriciens latins proposent des listes ouvertes de même inspiration :

Les sentiments qu’il nous importe le plus de faire naître dans l’âme des juges, ou de nos auditeurs quels qu’ils soient, sont l’affection, la haine, la colère, l’envie, la pitié, l’espérance, la joie, la crainte, le mécontentement. » (Cicéron, De l’or., II, LI, 206 ; p. 91)

Quintilien abrège un peu la liste : « le pathos tourne presque tout entier autour de la colère, la haine, la crainte, l’envie, la pitié » (I. O., Vi, 2, 20-21 ; p. 28-29). La liste de Cicéron comprend cinq émotions négatives (haine, colère, envie, crainte, mécontentement) et trois émotions positives (affection, espérance, joie). On peut admettre que les émotions négatives représentent le couple émotion positive / négative ; il reste la honte et l’obligeance aristotéliciennes qui n’ont pas de correspondant direct chez Cicéron ; réciproquement, l’émotion positive joie de Cicéron n’a pas de correspondant évident dans la liste de la Rhétorique.

Ces listes d’émotions composant le pathos donnent une impression de familiarité qui paraîtra suspecte au philologue. La honte, la colère grecques et latines sont-elles encore les nôtres ? Au-delà de ces variations d’ailleurs minimes, il reste que le pathos est bien un ensemble d’émotions.

3. Le pathos manipulateur

3.1 Primat du pathos manipulateur

Les textes classiques abondent en déclarations opposant le pathos au logos, (les émotions à la raison et au jugement) en termes de capacité décisionnelle. Alors qu’Aristote affirme le primat de l’éthos, Cicéron et Quintilien rapprochent éthos et pathos, pour affirmer la suprématie pratique du pathos. Une affirmation éclatante de cette supériorité se trouve chez Cicéron, dans la bouche de l’orateur Antoine :

J’étais pressé d’en venir à un objet plus essentiel : Rien n’est en effet plus important pour l’orateur que de gagner la faveur de celui qui écoute, surtout d’exciter en lui de telles émotions qu’au lieu de suivre le jugement et la raison, il cède à l’entraînement de la passion et au trouble de son âme. Les hommes dans leurs décisions, obéissent à la haine ou à l’amour, au désir ou à la colère, à l’espérance ou à la crainte, à l’erreur, bref, à l’ébranlement de leurs nerfs, bien plus souvent qu’à la vérité, à la jurisprudence, aux règles du droit, aux formes établies, au texte des lois. (De l’or., ii, xlii, 178 ; p. 77-78)

Dans un passage spectaculaire, Quintilien oppose le caractère pédestre de l’argument à l’action “violente”, vicieuse peut-être mais décisive, de l’émotion :

De fait, les arguments naissent, la plupart du temps, de la cause et la meilleure cause en fournit toujours un plus grand nombre, de sorte que si l’on gagne grâce à eux, on doit savoir que l’avocat a seulement fait ce qu’il devait. Mais faire violence à l’esprit des juges et le détourner précisément de la contemplation de la vérité, tel est le propre rôle de l’orateur. Cela le client ne l’enseigne pas, cela n’est pas contenu dans les dossiers du procès. […] Le juge pris par le sentiment cesse totalement de chercher la vérité. (I. O., vi, 2, 4-5 ; p. 23-24)

De tels éloges sont à la source de la vision manipulatoire, toujours prévalente, de la rhétorique. La question de l’impact de l’émotion sur le jugement est celle des relations entre preuves logiques et moyens de pression éthotiques et pathémiques. Alors que les arguments logo-iques agissent plus ou moins sur la représentation, que la représentation agit plus ou moins sur la volonté, et que la volonté détermine plus ou moins l’action, le pathos est capable de transformer instantanément, quasi de façon magique, les représentations, d’emporter la volonté et de provoquer le passage à l’acte. C’est ce pouvoir qui en fait quelque chose de sacré, un peu surhumain, un peu démoniaque.

Cette architecture des “preuves” et de leur action est totalement dépendante d’une théorie classique du fonctionnement de l’esprit humain, qui oppose la raison à l’émotion, la vérité et la représentation à l’action et la volonté.

3.2 Magie du verbe

On se scandalisera légitimement du caractère cynique, immoral et manipulatoire ainsi ouvertement reconnu à l’entreprise de persuasion. Comme le fait remarquer Romilly, on transfère volontiers à la parole rhétorique pathémique les vertus prêtées à la parole magique : « Qu’est-ce à dire, sinon que, par des moyens qui semblent irrationnels, les mots lient l’auditeur et l’affectent malgré lui ? » (Romilly 1988, p. 102). Socrate considère en effet que l’art des faiseurs de discours « fait partie de l’art des enchantements » (Platon, Euth., XVII, 289 c-290 c ; p. 130). La parole rhétorique serait capable d’altérer la perception même des choses.
Mais on peut néanmoins rester quelque peu sceptique, surcout si on prend en compte la structure discours / contre-discours, qui oppose un enchantement à un autre. On peut donc lire aussi ces proclamations comme des slogans publicitaires destinés à magnifier les pouvoirs du rhéteur, et éventuellement à faire monter les tarifs auprès des élèves.
Quoi qu’il en soit, il convient sans doute de garder le sens de l’humour :

Plutarque cite le mot d’un adversaire de Périclès à qui l’on demandait qui, de lui ou de Périclès, était le plus fort à la lutte ; sa réponse fut : “Quand je l’ai terrassé à la lutte, il soutient qu’il n’est pas tombé, et il l’emporte en persuadant tous les assistants” (Périclès, 8). (Id., p. 119)

On notera que Périclès vaincu adresse son discours persuasif au public, et non pas à son vainqueur, qui le maintient solidement au sol. La situation argumentative est bien tripolaire.

3.3 Ne pas tordre la règle

En contraste avec de telles déclarations, Aristote affirme le primat du caractère (éthos) :

Le caractère constitue, pourrait-on presque dire, un moyen de persuasion tout à fait décisif.(Rhét., i, 2, 1356a10 ; p. 126).

Il met en garde contre le recours, trop efficace, au pathos :

Il ne faut pas dévoyer le juré en l’amenant à éprouver de la colère, de l’envie ou de la pitié. Cela revient à tordre la règle dont on va se servir. (Rhét., i, 1, 1354a20; trad. Chiron, p. 116).

Le juge est « la règle » ; le rejet du pathos est fondé non pas sur des considérations morales, mais sur un impératif cognitif : fausser la règle, c’est faire du tort non seulement aux autres, mais d’abord à soi-même. L’erreur précède la tromperie.

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1. Argument pathémique

Pathémique est construit sur la racine pathos ; un argument pathémique est un argument qui exploite un ou des moyens de pression (para)discursifs, liés au pathos.
Les arguments pathémiques s’opposent aux arguments “logo-iques” (liés au logos), et aux arguments éthotiques (liés à l’éthos), V. Émotions. Les arguments pathémiques ne sont pas tous des arguments pathétiques.

2. Argumentation pathétique

2.1 Une argumentation magique

L’argumentation suivante est fondée sur une conception courante de l’action :

Je désire P, donc je fais P, j’agis de façon à ce que P advienne.
Je crains P, donc j’évite P, j’agis de façon à ce que P ne se produise pas.

L’argumentation pathétique passe directement d’une représentation évaluée positivement à sa réalisation :

Je désire P, donc P

et d’une représentation évaluée négativement à sa non-réalisation :

Je crains P, donc non P

C’est une forme de causalité magique qui fonctionne dans les contes de fées : le vœu formulé se réalise d’un coup de baguette.  Symétriquement, le fait de redouter tel événement annule cet événement :

C’est pas possible qu’il pleuve dimanche, notre pique-nique serait à l’eau !
Je désire qu’il fasse beau, donc il ne peut pas pleuvoir.

L’argument pathétique sous sa forme positive est l’argument de la toute-puissance, sous sa forme négative l’argument du désespoir.
Le sophisme de l’habile homme est un argument pathétique, V. Fallacieux 4 : Les modernes.

L’argumentation pathétique peut se présenter comme une argumentation par l’absurde, ici par des conséquences jugées tragiques ou scandaleuses :

Si les valeurs sont irrationnelles, alors notre monde est absurde.
Si cette critique était valable, que deviendraient les études d’argumentation ?

L’argumentation par l’absurde fonctionne dans le domaine de l’action :

Telle action — que nous sommes libres d’entreprendre ou non — aurait telle conséquence. Si cette conséquence est positive, agissons ainsi. Si cette conséquence est négative, abstenons-nous !

Dans le cas de l’argumentation pathétique, il ne s’agit pas d’une telle action, mais d’un état de fait. Il n’est pas impossible que le monde soit absurde, et tout domaine d’étude peut avoir à se réformer sérieusement sous le coup d’une critique percutante et justifiée.

Sous une lecture décontextualisée, les discours suivants sont des argumentations pathétiques :

Une telle pollution est inenvisageable, il y aurait des milliers de victimes.

La Syldavie ne peut pas suspendre ses paiements. C’est impossible. Parce que personne ne sait ce qui pourrait se passer. Et parce que nous ne saurions probablement pas comment gérer une telle situation.

Cependant ces argumentations sont recevables si elles appuient le recours à une mesure extrême : “Nous devons donc empêcher cela par tous les moyens”. Il faut donc avant tout délimiter correctement l’argumentation.

2.2 Une argumentation nulle

On peut également parler d’un argument pathétique pour désigner un argument quelconque que l’on estime désespérément nul : “Je trouve cet argument pathétique” (vs Je trouve cet argument a pari), V. Mépris.

3. “Fallacie pathétique”

La pathetic fallacy, fallacie anthropomorphique ou de personnification, attribue des sentiments humains aux non-humains. L’expression a été forgée par Ruskin:

Ainsi, par exemple, dans Alton Locke :
They rowed her in across the rolling foam / The cruel, crawling foam[1] 
[“Ils la ramenèrent à la rame à travers l’écume tourbillonnante /
L’écume cruelle et rampante”].
L’écume n’est pas cruelle, et elle ne rampe pas. On lui attribue ces traits caractéristiques d’un être vivant lorsqu’on est dans un état d’esprit où la raison est dérangée [unhinged] par le chagrin. Tous les sentiments violents ont le même effet. Ils produisent en nous une distorsion [falseness] des impressions que nous recevons des choses extérieures que j’appellerai, de façon générale, “fallacie pathétique” [pathetic fallacy].
John Ruskin, Of the pathetic fallacy [1856]. [2]

Cruel se dit d’un humain qui « prend plaisir à provoquer volontairement la souffrance » (TLFi, Cruel). Le syntagme “écume cruelle” attribue à l’écume le rôle d’expérienceur dans l’énoncé d’émotion {écume_{expérienceur}, plaisir _émotion, souffrance_situation}.
Le fait de considérer une telle attribution comme fallacieuse s’inscrit dans la grande entreprise de délégitimation de la figuration rhétorique, V. Ornement — Argument.

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[1] They rowed her in across the rolling foam / The cruel crawling foam, / The cruel hungry foam, / To her grave beside the sea. Ces vers se trouvent dans le roman de Charles Kinsley, Alton Locke (1850).
[2] Modern Painters, vol. III, part IV, Londres, Smith Elder, p. 160

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PARONYMIE

Comme l’antanaclase, la paronymie (paronomase, annomination) est une opération argumentative capable de brouiller et de changer l’orientation argumentative du discours de l’opposant.

La paronymie est une forme élargie d’homonymie. Deux mots sont des paronymes si la différence de leurs signifiants (phonétique ou graphique) est minimale (porte sur une seule lettre) alors que leurs signifiés diffèrent totalement : prise / crise.

Le mot calque le terme grec [paronomasia] παρονομασία, de παρά [pará] “à côté [de]” et ὄνομα [ónoma] “nom”, traduit en latin par adnominatio “annomination”.
En  grammaire et en rhétorique, le mot paronymie correspond à l’antanaclase.

1. Fallacie d’accent

On distingue, à côté des fallacies d’ambiguïté, une fallacie d’accent, V. Fallacieux 2: Aristote. Dans une langue où l’accent de mot est linguistiquement pertinent (accentuation à l’oral, accent graphique à l’écrit), la différence d’accentuation provoque un changement de la signification du mot ; les deux termes sont, de ce fait, paronymes. Comme la fallacie d’homonymie qui passe d’un sens à un autre le signifiant restant le même, la fallacie d’accent passe d’un sens à un autre avec un changement de signifiant minimal. Tout se passe comme si cette différence entre les signifiants était trop ténue pour discriminer les variations de signification.

2. Paronymie et désorientation du discours

En dialogue, la reprise d’un terme utilisé dans le discours de l’adversaire en lui opposant un terme paronymique brise l’orientation de ce discours, V. Inversion d’orientation ; Destruction :

ce n’est pas une crise de conscience, c’est une prise de conscience.

Le discour politique promouvant les premiers de cordée est déstabilisé par le discours qui lui oppose les premiers de corvée. La pertinence et l’humour de la reprise sont t ici tels que le slogan originel est discrédité. V. Répétition

Dans un discours monolocuteur, la paronymie est un phénomène de cooccurrence, dans un même acte de langage ou une même séquence discursive, de deux termes paronymiques afin d’en rapprocher la signification. La rhétorique utilise les étiquettes de paronomase, annomination, astéisme pour désigner ce type de phénomènes.

lenones (marchands d’esclaves) et leones (lions) (Quintilien, I. O., 9, 3, 66.)

On a affaire à un glissement paronymique lorsque le même discours passe plus ou moins subtilement du thème de la crise de conscience à celui de la prise de conscience,

Ce cas montre l’importance des considérations grammaticales et philologiques présentes dans toute discussion des fallacies liées au discours. L’entreprise critique vise à stabiliser les significations des termes du discours, de considérer “ce qui a été réellement dit”, pour travailler avec un texte exact.

3. Paronymie et interprétation : ne pas varier d’un iota

Comme dans le cas de l’ambiguïté syntaxique, la question de la paronymie peut parfois sembler relever de la bévue ou du jeu de mots. Mais, lorsqu’il s’agit de textes sacrés, la différence peut engager la séparation d’une orthodoxie d’une hétérodoxie.
Lors du Concile de Nicée (325), ce qui deviendra l’orthodoxie catholique soutenait qu’il y a identité de substance entre le Père et le Fils (homoousios). Les Ariens soutenaient qu’il y a similitude de substance entre le Père et le Fils (homoiousios) ; c’est le i, le iota marquant la différence qui fit des seconds des hérétiques.

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