EXPÉRIENCE DE PENSÉE

1. Expérience de pensée

L’expression “expérience de pensée” (EP) apparue au 18e siècle, a été popularisée par Ernst Mach (Gedanken Experiment) au 20e siècle (SEP, Thought experiment), Cette forme de raisonnement a été pratiquée depuis l’antiquité aussi bien en Orient qu’en Occident.
(Ex. 1) L’exemple qui suit est emprunté à Ibn Sina (Avicenne) (980-1037), où il apparaît dans deux passages :

We say: If a human is created all at once, created with his limbs separated and he does not see them, and if it happens that he does not touch them and they do not touch each other, and he hears no sound, he would be ignorant of the existence of the whole of his organs, but would know the existence of his individual being as one thing, while being ignorant of all the former things. What is itself the unknown is not the known.
Avicenna, al-Nafs (c. 1027). V.7 (Marmura p. 390) [1]

He will not doubt his affirming his self existing, but with this he will not affirm any limb from among his organs, no internal organ, whether heart or brain, and no external thing. Rather, he would be affirming his self without affirming for it length, breadth and depth. And if in this state he were able to imagine a hand or some other organ, he would not imagine it as part of his self or a condition for its existence.
You know that what is affirmed is other than what is not affirmed and what is acknowledged is other than what is not acknowledged. Hence the self whose existence he has affirmed has a special characteristic of its being his very self, other than his body and organs that have not been affirmed.
Hence the one who affirms has a means to be alerted to the existence of the soul as something other than the body—indeed, other than body—and to his being directly acquainted with this existence and aware of it. If he is oblivious to this, he would require educative prodding.
Id. I.1 (Marmura p. 387)

Le raisonnement hypothétique envisage une situation reconnue comme possible dans le monde tel qu’il est, et produit des conclusions exploitables dans ce monde. Ce raisonnement conclut sur la base du vrai et du faux.
À la différence du jugement hypothétique, l’expérience de pensée repose sur la construction narrative d’une situation qu’il est impossible de réaliser, dans l’état actuel de ce que nous appelons “monde, réalité”, de nos capacités technologiques et de nos principes éthiques. Dans ce monde fictionnel, les lois de la physique et de la physiologie sont suspendues.
En d’autres termes, les prémisses de ce raisonnement ne sont ni vraies, ni probables, ni plausibles, mais impossibles, “in-vraisemblables”.

Malgré cela, il serait possible d’en tirer des conséquences vraies sur le monde et les humains, en développant la fiction pour en tirer des conclusions catégoriques qu’elle affirme vraies dans le monde réel et pertinentes pour une discussion en cours dans un domaine spéculatif, ici la philosophie morale. Les expériences de pensée,

suggest that we can learn about the real world by virtue of merely thinking about imagined scenarios (SEP, Thought experiment).

L’expression expérience de pensée, ou par la pensée, ou par l’imagination, (Wikipedia, Expérience de pensée) est quelque peu oxymorique. L’expérience est définie comme une « connaissance acquise par interaction avec l’environnement » (Wikipedia Expérience, 30-09-21). Par substitution de la définition au défini, une expérience de pensée, par la pensée ou par l’imagination, est une connaissance acquise par interaction avec un environnement qu’il est, par définition impossible de construire dans le monde réel et avec lequel il est impossible d’interagir. L’expérience de/par la pensée a tous les charmes de l’énigme de bureau.

2. Autres exemples

Galileo Galilei (1564-1642) On the speed of falling objects

Dans le Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo (Dialogue sur les deux grands systèmes du monde), Galilée réfute la théorie aristotélicienne de la chute des corps, selon laquelle les corps lourds tombent plus rapidement que les corps légers. Salviati est le porte-parole de Galilée, et Simplicio celui d’Aristote.
Le passage suivant est considéré comme une expérience de pensée (SEP, Thought Experiment), mais rien ne fait obstacle à sa réalisation physique, et c’est d’ailleurs ce que fait Galilée lui-même. Rien n’empêche donc d’y voir non pas une expérience de pensée, mais un compte-rendu ou un projet d’expérience, exposant le raisonnement qui sous-tend le montage expérimental et les mathématiques qui permettent d’anticiper de façon certaine sur son résultat.

Salviati— But, even without further experiment, it is possible to prove clearly, by means of a short and conclusive argument, that a heavier body does not move more rapidly than a lighter one provided both bodies are of the same material and in short such as those mentioned by Aristotle. But tell me, Simplicio, whether you admit that each falling body acquires a definite [63] speed fixed by nature, a velocity which cannot be increased or diminished except by the use of force [violenza] or resistance.
[…]
Salv. — If then we take two bodies whose natural speeds are different, it is clear that on uniting the two, the more rapid one will be partly retarded by the slower, and the slower will be somewhat hastened by the swifter. Do you not agree with me in this opinion?
Simplicio — You are unquestionably right.
Salv. — But if this is true, and if a large stone moves with a speed of, say, eight while a smaller moves with a speed of four, then when they are united, the system will move with a speed less than eight; but the two stones when tied together make a stone larger than that which before moved with a speed of eight. Hence the heavier body moves with less speed than the lighter; an effect which is contrary to your supposition. Thus you see[108] how, from your assumption that the heavier body moves more rapidly than the lighter one, I infer that the heavier body moves more slowly.
Galileo Galilei, Dialogues Concerning Two New Sciences, 1638.[2]— Voir analyse §4

Mencius, 4th Century BC, The Small Child and the Welld’.

Why do I say that all people possess within them a moral sense that cannot bear the suffering of others? Well, imagine now a person who, all of a sudden, sees a small child on the verge of falling down into a well. Any such person would experience a sudden sense of fright and dismay. This feeling would not be something he summoned up in order to establish good relations with the child’s parents. He would not purposefully feel this way in order to win the praise of their friends and neighbors. Nor would he feel this way because the screams of the child would be unpleasant.
By imagining this situation we can see that one who lacked a sense of dismayed commiseration in such a case simply could not be a person. Moreover, anyone who lacks the sense of shame cannot be a person; anyone who lacks a sense of deference cannot not be a person; anyone who lacks a sense of right and wrong cannot not be a person.
The sense of commiseration is the seed of humanity, the sense of shame is the seed of righteousness, the sense of deference is the seed of ritual, and the sense of right and wrong is the seed of wisdom. Everyone possesses these four moral senses just as they possess their four limbs. To possess such seeds and yet claim to be unable to call them forth is to rob oneself; and for a person to claim that his ruler is incapable of such moral feelings is to rob his ruler.
Mencius_eno. 2003, Bk 2 Part A, 6. [3] — Voir analyse § 4

Chateaubriand (1768-1848), Tuer un homme à la Chine

Ô conscience ! Ne serais-tu qu’un fantôme de l’imagination, ou la peur des châtiments des hommes ? Je m’interroge ; je me fais cette question : “Si tu pouvais, par un seul désir, tuer un homme à la Chine et hériter de sa fortune en Europe, avec la conviction surnaturelle qu’on n’en saurait jamais rien, consentirais-tu à former ce désir ?”
J’ai beau m’exagérer mon indigence; j’ai beau vouloir atténuer cet homicide en supposant que, par mon souhait, le Chinois meurt tout à coup sans douleur, qu’il n’a point d’héritier, que même à sa mort ses biens seront perdus pour l’État ; j’ai beau me figurer cet étranger comme accablé de maladies et de chagrins ; j’ai beau me dire que la mort est un bien pour lui, qu’il l’appelle lui-même, qu’il n’a plus qu’un instant à vivre; malgré mes vains subterfuges, j’entends au fond de mon cœur une voix qui crie si fortement contre la seule pensée d’une telle supposition, que je ne puis douter un instant de la réalité de la conscience.
Chateaubriand, Génie du Christianisme, 1802. 1e Part., L. 6, Chap. 2 Du remords et de la conscience. [4]

3. L’argumentation dans l’expérience de pensée

Norton (1996), réfute l’idée que de telles expériences “draw from some special source of knowledge of the world that transcend our ordinary epistemic resources” (p. 333-334). Il considère que les EP mobilisent “our standard epistemic resources: ordinary experiences and the inferences we draw from them” (id., 334). La discussion porte sur le statut épistémologique des expériences de pensée,

One viewpoint is my own view that thought experiment are merely picturesque arguments, and in no way remarkable epistemologically. […] The other will be the view of Jim Brown [1991[5] that certain thought experiments affords us a glimpse into a Platonic world populated by the law of nature themselves. According to my view it is essential that all thought experiment can be reconstructed as argument (id.)

La reconstruction des EP dans le cadre d’un modèle épistémologique de l’argumentation au sens de Norton n’est pas de notre ressort.
Nous nous bornerons à esquisser une analyse argumentative des quatre expériences de pensée proposées à partir des textes, originaux ou traduits, où elles sont exposées.

On peut distinguer trois types d’EP selon qu’elles se développent :

— à partir d’une situation contrefactuelle, possible, en fait fausse, mais qui aurait pu se réaliser dans le passé (voir le roman de CK Dick, The man in the high castle.)
— à partir d’une situation imaginaire théoriquement possible, mais dont les conditions d’observation ne sont jamais réalisées dans le monde actuel (Mencius)
— à partir d’une situation imaginaire que toute notre expérience et nos savoirs sur le monde existant portent à déclarer impossible, pour en tirer néanmoins des conclusions sur le monde existant (Ibn Sina).

Il est possible d’envisager une situation expérimentale possible sur laquelle on peut raisonner de façon concluante, en attendant la confirmation expérimentale. C’est, si l’on veut, une expérience “par la pensée” (Galilée), mais la différence est cruciale en relation avec l’expérience.

4. Schématisation des processus argumentatifs dans les exemples (2), Galilée et (3), Mencius

L’EP suppose un mécanisme de dérivation de la conclusion à partir de la situation hypothétique, possible ou impossible. Ces processus de dérivation peuvent mettre en jeu n’importe quel mécanisme argumentatif.
À titre d’illustration, nous prendrons l’EP de Galilée à propos de la chute des corps, et celle de Mencius, sur l’existence d’un sens moral.

(Ex. 2) Galileo Galilei (1564-1642) On the speed of falling objects

Dans l’exemple (2), Galilée traite un problème de physique par un raisonnement par l’absurde (lire en Annexe, le texte plus complet). Il s’oppose à la thèse aristotélicienne selon laquelle les corps lourds tombent plus vite que les corps légers, autrement dit :

Assumption for reductio proof : The speed of fall of bodies in a given medium is proportionate to their weight (Norton 1996, p. 341-342) [6]

Galilée a le génie de se demander ce qui se passe lorsque deux pierres, l’une lourde et l’autre légère sont tied together, attachées l’une à l’autre. Cette croyance entraîne deux conclusions contradictoires (id.),

— La pierre légère ralentit la vitesse de la pierre lourde et la pierre lourde accélère la vitesse de la pierre légère. Donc les deux pierres attachées l’une à l’autre tombent à une vitesse inférieure à la vitesse de la pierre lourde seule. 
— La pierre légère attachée à la pierre lourde forme un corps plus lourd que la pierre la plus lourde. Donc les deux pierres attachées l’une à l’autre ont une vitesse supérieure à la vitesse de la pierre lourde seule (d’après Norton, 1996, 341-342).

On a donc affaire à une argumentation par l’absurde, concluante, qui permet à Galilée de rejeter la thèse d’Aristote, et d’affirmer sa propre thèse, tous les corps tombent à la même vitesse [8] dans le vide.
L’expérience de pensée est ici la pensée d’une expérience possible, que rien n’empêche de réaliser — sauf la difficulté de créer un milieu où règne le vide parfait.

(Ex. 3) Mencius, 4th Century BC, The Small Child and the Well

Pour décrire l’argumentation développée dans le texte de Mencius (exemple 2.2), nous utiliserons une méthode dérivée de celle qu’utilise Grize pour les opérations argumentatives construisant les objets de discours.

3.2.1 L’argumentation positive

Annonce et situation
Mencius annonce sa thèse sur l’universalité du “moral sense” et développe ensuite une situation, sur laquelle se fonde l’expérience de pensée.
Cette situation  décrit schématiquement un fait sans doute rare, mais possible :

Imagine now a person who, all of a sudden, sees a small child on the verge of falling down into a well.

Cette situation décrit une scène et rapporte une perception, sans la lier à aucune action. Le destinataire peut se projeter dans cette situation. Les psychologues expérimentaux pourraient certainement imaginer une expérience, portant non pas sur un individu particulier ni sur l’humanité entière, qui prendrait pour base non pas les réactions à une situation réelle, mais à une situation représentée.

Mencius dérive de sa supposition une thèse qu’il développe en deux étapes.

1) Point de départ, argument : attribution d’un état mental accompagnant  nécessairement la perception de la scène primitive :

Any such person would experience a sudden sense of fright and dismay.

Cette dérivation est fondée sur une intuition, un sentiment d’évidence ou de révélation intérieure, accessible par introspection, “I would experience…”.
Mencius ne dit pas que l’enfant est sauvable, ni que la personne émue “se précipiterait pour sauver l’enfant”. L’interprétation est compatible avec “se sauverait effrayé / par peur d’être pris dans une sale affaire”.

2) Développement de l’argument  : Opérations argumentatives de spécification, re-catégorisation, généralisation

Dans ce passage, le moteur argumentatif — le moteur du passage de l’argument, la situation, à la conclusion sur l’existence de quatre sens moraux — n’est pas l’inférence mais des opérations de transformation: reprise, reformulation, spécification et re-catégorisation.

En suivant le développement textuel de l’argument à la conclusion :

Argument —>  [an experience] spécifiée comme a sudden sense of fright and dismay
> reprise par a feeling, (to) feel
> re-formulée comme a sense of dismayed commiseration 
> recatégorisée et généralisée comme un des quatre “moral senses” <— Conclusion

La dernière étape introduite par “moreover” affirme l’existence de quatre sentiments moraux définissant l’être humain : la généralisation est portée par une analogie :

humanity, righteousness, ritual, right and wrong.
Everyone possesses these four moral senses just as they possess their four limbs

La dérivation de la thèse des quatre sentiments moraux à partir d’un sentiment de « fright and dismay” s’accompagne de deux généralisations portant sur la personne objet de ce sentiment moral, et sur l’autre sur la situation. On passe d’un risque individuel de souffrance à la souffrance de tous

a small child	> généralisation >	others
on the verge of falling down into a well	> généralisation >	sufferings

3) Cette conclusion est testée et développée par application du topos des contraires

all people possess within them a moral sense that cannot bear the suffering of others
one who lacked a sense of dismayed commiseration in such a case simply could not be a person.

— {Humans] would experience a sudden sense of fright and dismay, soit “H would experience F”
— par application du topos des contraires :“ non-F would be non-H”
one who lacked a sense of dismayed commiseration in such a case simply could not be a person.

3.2.2 Objections et réfutation

La nature argumentative du texte est  attestée par la mention d’objections possibles de nature utilitariste :

— something he summoned up in order to establish good relations with the child’s parents.
— purposefully feel this way in order to win the praise of their friends and neighbors
— because the screams of the child would be unpleasant.

Ces objections sont rejetées, non pas discutées et réfutées. Elles sont exploitées par une argumentation implicite ad ignorantiam – cas par cas : on ne peut pas imaginer d’autres ressorts à l’action secourable.

On peut opposer à la conclusion de Mencius la thèse de Xunzi (3e siècle av. JC) selon laquelle “Human nature is bad” :

Human nature is bad. Their goodness is a matter of deliberate effort. […] They are born with feelings of hate and dislike with them. (Xunzi, Chap 25, Human Nature is bad, p. 248. [9])

Conclusion

L’EP part d’une situation contrefactuelle ou fictive et lui applique un mécanisme de dérivation afin d’en tirer une conclusion pertinente dans le cadre d’une certaine question que nous nous posons sur le monde.
La structure de l’EP est celle de l’argumentation hypothétique. Sa spécificité tient à la situation envisagée qui est aux limites, voire au delà du possible. Une fois posée cette hypothèse, l’argumentation se déroule selon les mécanismes argumentatifs généraux.
L’EP met en jeu les mécanismes généraux de l’argumentation ; en cela, elle ne constitue pas un nouveau “type d’argument”.
Cette conclusion est banale, si on la rapporte au fait connu de tous, que l’argumentation peut être extrêmement pressante et bien construite dans un discours par ailleurs délirant.

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[1] Avicenna’s al-Nafs [On Psychology)] , which is a section of his al-Shifa (On Healing). Translations are from Michael Marmura, 1986, “Avicenna’s ‘Flying Man’ in Context” The Monist 69, p. 387. Quoted from David Sanson, “Selection from the floating man”. https://www.davidsanson.com/texts/avicenna-floating-man.html

[2] Dialogues Concerning Two New Sciences by Galileo Galilei. Translated from the Italian and Latin into English by Henry Crew and Alfonso de Salvio. With an Introduction by Antonio Favaro. New York: Macmillan, 1914. [Discorsi e dimostrazioni matematiche intorno a due nuove scienze attenenti alla meccanica e i movimenti locali. Leiden, Elzevier 1638. Quoted after https://oll.libertyfund.org/title/galilei-dialogues-concerning-two-new-sciences#Galileo_0416_238

[3] Mencius. [2003]. Translated with an Introduction and Notes by D. C. Lau. Penguin Classics. (First published 1970). Mencius is the romanized name of the Chinese philosopher Mèng Kē or Mengzi, et le titre de l’ouvrage rassemblant ses propos.
Pour bien marquer que l’analyse ne porte pas sur le texte chinois de Mencius mais uniquement sur la traduction anglaise de ce texte par Robert Eno, nous utiliserons systématiquement la notation Mencius_eno. On peut comparer avec la traduction anglaise Mencius_Lau ou la traduction française Mencius_couvreur.

[4] François René de Chateaubriand,  Génie du Christianisme, 1802. 1e Part., L. 6, Chap. 2 Du remords et de la conscience. Cité d’après l’éd. Tours, Mame, 1877, p. 87. Sur l’origine littéraire du “paradoxe du mandarin” et sur son immense fortune, voir Michel Delon, « De Diderot à Balzac, le paradoxe du mandarin », Revue italienne d’études françaises [En ligne], 3 | 2013, mis en ligne le 15 décembre 2013, consulté le 02 mai 2019. URL : http:// journals.openedition.org/rief/248 ; DOI : 10.4000/rief.248

[5] Jim R. Brown, The laboratory of the mind: Thought experiments in the Natural Science. London, New York: Routledge 1991)

[6] Norton, John D. 1996, Are Thought Experiments Just What You Thought? Canadian Journal of Philosophy, 26: 333–366.

[7] Norton, John D. 1996, Are Thought Experiments Just What You Thought? Canadian Journal of Philosophy, 26, p. 333–366.

[8] Pour une discussion intégrant le milieu dans lequel tombent les pierres, voir Norton, 1996.

[9] Xunzi – The complete text. Translated and with an introduction by Eric L Hutton. Princeton, Princeton UP, 2014.

[10] Chateaubriand,  Génie du Christianisme, 1802. 1e Part., L. 6, Chap. 2 Du remords et de la conscience. Cité d’après l’éd. Tours, Mame, 1877, p. 87. Sur l’origine littéraire du “paradoxe du mandarin” et sur son immense fortune, voir Michel Delon, « De Diderot à Balzac, le paradoxe du mandarin », Revue italienne d’études françaises [En ligne], 3 | 2013, mis en ligne le 15 décembre 2013, consulté le 02 mai 2019. URL : http:// journals.openedition.org/rief/248 ; DOI : 10.4000/rief.248