1. Peut-on discuter de tout ?

La définition et la formulation de la question mise en discussion sont des enjeux argumentatifs fondamentaux. Les positions des participants peuvent ne pas s’accorder sur l’interprétation de la question, alors même qu’ils s’affirment d’accord pour discuter. En outre, la question peut être restructurée au cours de la rencontre.
Dans le cas le plus radical, le désaccord se manifeste sur le fait même de traiter telle ou telle question. Il y a alors stase sur la question argumentative.
Cette opposition peut se manifester ouvertement, ou indirectement, par l’usage de stratégies dilatoires. On peut s’affirmer d’accord pour discuter de telle question, tout en repoussant la discussion en mettant en avant les difficultés pratiques d’organisation de la discussion où elle doit être traitée : Où va-t-elle se tenir ? Quand ? Qui va présider ? Qui va parler ? Comment seront réglés les tours de parole ? etc. V. Topique politique.

L’existence de la question repose sur la possibilité de soutenir sérieusement deux réponses divergentes. D’une part, le principe de libre expression veut que toutes les opinions puissent être librement affirmées ou contestées, soit en réponse à une question, soit afin d’en ouvrir une. D’autre part, on peut soutenir que certaines questions, pour des raisons très diverses, n’admettent en fait qu’une seule réponse, que cette réponse est évidente, et qu’en conséquence, la question ne se pose pas et n’a pas à être posée.
La confrontation entre ces deux positions définit une stase sur les questions elles-mêmes.

2. Maximisation du droit d’expression et de discussion

Il est très facile de se débarrasser d’une question gênante en soutenant qu’elle n’admet pas d’alternative ; ou, ce qui revient au même, qu’il y a consensus sur la réponse ; que l’opinion opposée au consensus est de toute évidence absurde et perverse, donc insoutenable.
C’est pourquoi il est utile de poser comme un principe que toute affirmation peut être affirmée ou rejetée, donc discutée. Selon van Eemeren et Grootendorst (2004), le premier des « Dix commandements pour une discussion raisonnable (Ten commandments for reasonable discussants) » est la règle de liberté (freedom rule), selon laquelle :

Les partenaires ne doivent pas faire obstacle à l’expression ou à la mise en doute des points de vue. van Eemeren & Grootendorst 2004, p. 190)

C’est également la position de Stuart Mill :

Si toute l’humanité sauf une personne était d’un seul et même avis, il ne serait pas plus justifié pour l’humanité de faire taire cette personne qu’il ne le serait pour cette personne de faire taire l’humanité. (John Stuart Mill, On Liberty [1859]) [1]

V. Normes ; Règles.

3 Conditions sur le droit d’expression et de discussion

Ces prises de position font cependant abstraction des conditions concrètes de disputabilité d’une question donnée. Par exemple, le principe de la chose jugée, pose qu’il est impossible de revenir sur une cause jugée à moins de produire un fait nouveau. De même, lorsqu’on considère que la question a été amplement discutée et/ou a été suivie d’une décision, il faut une sérieuse raison pour rouvrir tout le processus.
L’existence d’un paradoxe de la situation argumentative fait que la simple mise en discussion d’une opinion opère déjà une légitimation de la position discutée. Qui souhaite ouvrir une question sur l’existence des chambres à gaz ou la dépénalisation de l’inceste ?

Une liberté d’expression absolue laisserait libre cours aux discours racistes, aux discours de haine, à la persécution verbale collective des individus choisis comme boucs émissaires. Chacun est libre de discuter en privé de tout et de rien, à condition toutefois de trouver un partenaire disposé à lui renvoyer la balle, les législateurs soumettent à certaines conditions l’expression publique. V. Respect.

Le bon fonctionnement d’un groupe argumentatif se caractérise en particulier par le fait qu’on n’y met pas en question à tout moment, tout et n’importe quoi. Selon Érasme, quand on parle de questions théologiques,

Il est permis de dire le vrai, mais il ne convient pas de le dire devant n’importe qui, à n’importe quel moment et de n’importe quelle manière. (Désiré Érasme, Du libre arbitre[2], p. 470)

À propos de questions argumentatives, on pourrait ajouter n’importe quoi et n’importe où. Perelman & Olbrechts-Tyteca sont également très sensibles au “n’importe qui” :

Il y a des êtres avec qui tout contact peut sembler superflu ou peu désirable. Il y a des êtres auxquels on ne se soucie pas d’adresser la parole ; il y en a aussi avec qui on ne veut pas discuter mais auxquels on se contente d’ordonner. ([1958], p. 20)

Aristote limite la discussion légitime aux endoxa, et rejette rondement les débats mettant en question “n’importe quoi”, c’est-à-dire des affirmations que personne ne songe à mettre en doute :

Il ne faut pas, du reste, examiner toute thèse ni tout problème : c’est seulement au cas où la difficulté est proposée par des gens en quête d’arguments, et non pas quand c’est un châtiment qu’elle requiert ou qu’il suffit d’ouvrir les yeux. Ceux qui, par exemple, se posent la question de savoir s’il faut ou non honorer les dieux et aimer ses parents, n’ont besoin que d’une bonne correction, et ceux qui se demandent si la neige est blanche ou non, n’ont qu’à regarder. (Top., 105a ; Tricot, p. 28)

L’in–disputable considéré ici porte sur trois types d’évidences, l’évidence sensible, “la neige est blanche”, l’évidence religieuse, “on doit honorer les dieux”, et l’évidence sociale “on doit aimer ses parents”. Ces déclarations sont in-discutables car il est inconcevable que quiconque élabore un discours soutenant leurs contraires, dans la société athénienne d’Aristote pour les deux dernières. Pour qu’une opinion soit digne d’être mise en doute, il faut qu’elle relève de la doxa, c’est-à-dire qu’elle soit défendue sérieusement par quelque membre ou groupe honorable de la communauté. Il faut, en outre,  que celui qui la met en doute le fasse sérieusement, et, pour cela, qu’il s’appuie sur des raisons de douter ; en d’autres termes, il supporte une charge de la preuve plus ou moins forte.

[1] Harmondsworth, Penguin Classics, 1987, p. 76
[2] Érasme, Désiré Du libre arbitre. in Luther, Du serf arbitre [1525], suivi de Érasme, Du libre arbitre [1524]. Présentation, trad. et notes par Georges Lagarrigue, Paris, Gallimard, 2001, p. 470.

L’objet des Réfutations sophistiques est l’analyse des saillies des sophistes. Dans cet ouvrage, Aristote examine la question des “paralogisme de composition et division”, sur le plan de la grammaire et de la logique : Dans quelles conditions les jugements portés sur des énoncés pris isolément restent-ils valides lorsqu’on les compose ? dans quelles conditions le jugement portés sur un énoncé pris isolément reste-il valide lorsqu’on divise cet énoncé en plusieurs énoncés ?
L’opération a pour but de maîtriser à la fois son langage et de ne pas tomber dans le piège de la désorientation, ce qui est un idéal  de l’argumentation rigoureuse. Elle manifeste un goût marqué pour l’énigme et le paradoxe.

1. Composition

La fallacie de composition est illustrée par plusieurs exemples. La traduction des exemples de fallacie de composition est peu idiomatique, mais elle permet d’apercevoir le problème, sous l’angle de l’interprétation.

Écrire / savoir écrire

Soit l’énoncé d’apparence paradoxale :

il est possible qu’un homme écrive, tout en n’écrivant pas (R. S., 4, 166a20 ; p. 11).

Cet énoncé est susceptible de deux interprétations.

• L’interprétation 1 “compose” le sens : 
On peut en même temps écrire et ne pas écrire (), au sens de : on peut (écrire et ne pas écrire),

ce qui est une absurdité : la composition du sens est fallacieuse.

• L’interprétation 2 “divise” le sens, quand on n’écrit pas on a la capacité d’écrire, au sens de “On peut (savoir écrire) et/mais (ne pas être en train d’écrire)”.

Ce qui est correct. Dans certaines circonstances, une personne qui peut écrire (nous dirions “sait”) ne le peut pas matériellement, par exemple si elle a les mains liées. Le modal pouvoir est ambigu entre “avoir la capacité de” et “exercer de fait cette capacité”.

Porter / pouvoir porter

L’exemple suivant met également en jeu la modalité pouvoir, cette fois dans sa relation au temps : on peut beaucoup de choses, mais pas tout à la fois. Considérons l’énoncé

si on peut porter une seule chose, on peut en porter plusieurs (R.S., 4, 166a30 ; p. 11) :

(1) (je peux porter la table) et (je peux porter l’armoire)

donc, par composition des deux énoncés en un seul :

(2) je peux porter (la table et l’armoire),

ce qui n’est pas forcément le cas : si on s’engage par contrat à porter la table et l’armoire, on ne s’engage pas forcément à les porter ensemble.

2. Division

La fallacie de division est illustrée par l’exemple

cinq est égal à trois et deux (d’après R. S., 4, 166a30, p. 12) :

— L’interprétation (1) divise le sens, c’est-à-dire décompose l’énoncé en deux propositions coordonnées, ce qui est absurde et fallacieux :

(Cinq est égal à trois) et (cinq est égal à deux)

— L’interprétation (2) compose le sens, ce qui est correct :

Cinq est égal à (trois et deux)

Platon, Théétète 189c-190a.

SOCRATE — Très bien. Mais par penser entends-tu la même chose que moi ?
THÉÉTÈTE — Qu’entends-tu par là ?
SOCRATE — Un discours que l’âme se tient à elle-même sur les objets qu’elle examine. Je te donne cette explication sans en être bien sûr. Mais il me paraît que l’âme, quand elle pense, ne fait pas autre chose que s’entretenir avec elle-même, interrogeant et répondant, affirmant et niant. Quand elle est arrivée à une décision, soit lentement, soit d’un élan rapide, que dès lors elle est fixée et ne doute plus, c’est cela que nous tenons pour une opinion. Ainsi, pour moi, opiner, c’est parler, et l’opinion est un discours prononcé, non pas,assurément, à un autre et de vive voix, mais en silence et à soi-même. Et pour toi?
Trad. Chambry, p. 136. Paris, Garnier-Flammarion, 1967

Deux “vrai”

D’autres contextes différencient vrai métalinguistique et vrai catégorisant.
Vrai métalinguistique se paraphrase aisément :

C’est une information vraie => cette information est vraie => c’est vrai => c’est la vérité.

Vrai catégorisant n’admet pas les équivalents correspondants :

(a) C’est un vrai camembert / patriote    =>
(a1)    ¿ ce camembert / patriote est vrai
(a2)    ¿¿ c’est vrai  au sens de ce, c’ = le camembert / le patriote en question)
(a3)    * c’est la vérité  au sens de ce camembert / ce patriote est la vérité

(a1) a des conditions d’usage plus restreintes que celles de (a)
(a2) est compris comme “C’est un vrai camembert est vrai”, et non pas par “ce camembert est vrai”.
(a3) n’est pas compris sans un long commentaire.

“Être la vérité” dans le discours religieux

Untel est vrai peut se comprendre comme “Untel est véridique”, voir §3.
Cependant dans le langage religieux les croyants disent “Dieu est (la) vérité”. Selon la conception scientifique, — est vrai, — est la vérité se disent d’une proposition. Selon la conception religieuse chrétienne, la  parole-personne vraie est la Parole-Personne du Christ qui seul peut dire non seulement “Je dis la vérité” mais “Je suis la vérité” :

“Je suis le chemin, la vérité et la vie”, Nouveau Testament, Jean, 6, 14) Voir § 2.2

La rhétorique persuade par le langage,  elle produit une croyance, une disposition à l’action.
Cette définition courante recouvre une réalité complexe : la persuasion est un objet de la psychologie; elle peut être rejetée comme une forme de “colonisation des esprits” ; et il existe une rhétorique comme art de bien dire qui se passe de persuasion.

1. La persuasion, essence de la rhétorique

Depuis Isocrate et Aristote, la parole rhétorique argumentative est couramment définie par sa fonction, persuader :

Posons que le rhétorique est la capacité (dunamis) de discerner (theôrein) dans chaque cas ce qui est potentiellement persuasif. (Rhét., i, 2, 1355b26 ; trad. Chiron, p.124).

Cette définition est reprise par Crassus, mis en scène par Cicéron :

Crassus : Ainsi j’ai appris que le premier devoir de l’orateur est de s’appliquer à persuader (De l’or. I, XXXI, 138 ; p. 51),

Perelman & Olbrechts– Tyteca mettent au centre de leur définition

l’adhésion des esprits aux thèses qu’on présente à leur assentiment (Traité, p. 5),

avant d’élaborer la notion d’adhésion au moyen de l’opposition entre persuader et convaincre, V. Argumentation 1 ; Assentiment.

Selon ces définitions de référence, la rhétorique s’intéresse fondamentalement au discours structuré par l’intention de persuader (illocutoire, s’exprimant ouvertement dans le discours), c’est–à–dire de communiquer, expliquer, légitimer et faire partager le point de vue qui s’y exprime et les mots qui le disent. La persuasion (perlocutoire) résulte de la réalisation de ces intentions.

La persuasion rhétorique ouverte s’oppose à la manipulation.  Les thèses que défend l’argumentation sont présentées, et non imposées, à l’esprit des auditeurs, c’est-à-dire aux humains, en tant que dotés d’une capacité d’examen et d’un pouvoir de décision, vivant dans des conditions économiques et sociales qui leur permettent d’exercer pleinement ces capacités. Cette action sur les esprits est opposée à la manipulation des âmes et des corps : les âmes avec leurs capacités d’émotion et de sensibilité aux appels romantiques ou mystiques ; des corps qui peuvent marcher et vibrer à l’unisson sous l’influence d’une image ou d’un mantra musical.

La tradition rhétorique lie le discours de persuasion à la production d’une représentation probable–vraisemblable, que les philosophes essentialistes, comme Platon, opposent parfois au discours de vérité, V. Vrai — Vraisemblable.

2. Une rhétorique sans persuasion : l’ars bene dicendi

Le chapitre 15 du livre II de l’Institution Oratoire de Quintilien met en question les définitions de la rhétorique fondées sur la persuasion :

La définition la plus commune de la rhétorique c’est qu’elle est “le pouvoir de persuader” (I. O., ii, 15, 3 ; p. 76),

dont il attribue la paternité à Isocrate. Toutes les définitions qui lient la rhétorique à la persuasion sont rejetées :
— Soit comme pouvoir de persuader :

Mais, au vrai, la persuasion n’est–elle pas apportée aussi par l’argent, le crédit, l’autorité et le rang du sujet parlant, ou même, enfin, sans l’aide de la voix, par le seul aspect, lorsque par exemple, le rappel des mérites de quelqu’un, ou un visage qui inspire la pitié, ou la beauté physique, dicte le verdict ? (Ibid., 6 ; p. 76–77)

— Soit comme ouvrière de persuasion, y compris avec la restriction «pouvoir de persuader par la parole » :

Car d’autres que les orateurs persuadent par leur parole et conduisent où ils veulent, les filles galantes, les adulateurs, les corrupteurs. (Ibid.)

Finalement, Quintilien reprend à son compte la définition de la rhétorique attribuée aux stoïciens et à Chrysippe :

La définition qui conviendra parfaitement à la substance de la rhétorique, c’est “la science de bien dire” [rhetoricen esse bene dicendi scientiam]» (ibid.; p.84);

Sa finalité est de «penser et de parler comme il se doit. » (Ibid.)

Cette opposition entre rhétorique communicative de la persuasion et rhétorique introvertie du bien dire a été diversement nommée :

primaire / secondaire [primary / secondary rhetoric], Kennedy 1999) 
extrinsèque / intrinsèque [extrinsischen / intrinsischen rhetoric], Kienpointner 2003).

On pourrait également opposer une rhétorique de l’interaction à une rhétorique de l’énonciation. La rhétorique de l’énonciation, introvertie, centrée sur le locuteur et son for intérieur, est orientée vers la justesse de la pensée et de l’expression. La rhétorique de l’interaction, extrovertie, est focalisée sur l’interlocuteur, elle est communicationnelle et parfois éloquente.

Cette distinction ne correspond pas à celle qu’on pratiquait, dans les années 1960, entre une rhétorique restreinte opposée à une rhétorique générale, et elle n’a rien à voir avec celle qui opposerait une rhétorique des arguments et une rhétorique des figures, V. Figure.
La rhétorique énonciative est une rhétorique dont les dimensions communicationnelle et interactionnelle, donc persuasives, sont affaiblies, mais qui n’en reste pas moins une rhétorique argumentative. La Bruyère a exprimé le sentiment profond de cette rhétorique qui a renoncé à l’éloquence et à la persuasion :

Il faut chercher seulement à penser et à parler juste, sans vouloir amener les autres à notre goût et à nos sentiments ; c’est une trop grande entreprise.
Jean de La Bruyère, Des ouvrages de l’esprit [1688]. [1]

3. De la persuasion à l’action

Dans un complément indispensable à la définition de base de l’argumentation, mais souvent négligé, car il n’est sans doute pas facilement articulable à la notion d’auditoire universel, le Traité de l’argumentation prolonge jusqu’à l’action la réflexion sur la persuasion ; l’argumentation produirait une « disposition à l’action » :

Le but de toute argumentation, avons–nous dit, est de provoquer ou d’accroître l’adhésion des esprits aux thèses qu’on présente à leur assentiment : une argumentation efficace est celle qui réussit à accroître cette intensité d’adhésion de façon à déclencher chez les auditeurs l’action envisagée (action positive ou abstention), ou du moins à créer, chez eux, une disposition à l’action, qui se manifeste au moment opportun . (Perelman & Olbrechts–Tyteca [1958], p. 59)

Cette position réaffirmée un peu plus loin :

Seule l’argumentation, […] permet de comprendre nos décisions. […] Elle se propose de provoquer une action » (ibid., p.62).

Le point final du processus argumentatif n’est donc pas la persuasion vue comme un simple état mental, une “adhésion de l’esprit” ; l’ultime critère de la persuasion complète est l’action accomplie dans le sens suggéré par le discours, au terme d’un processus où les valeurs ont pris le relai de l’émotion. On espère trouver dans cette combinaison une réponse au problème philosophique de l’action.

4. Persuasion, identification, auto–persuasion ?

4.1 Identification en rhétorique

Burke a souligné que la persuasion rhétorique suppose une identification :

Quand vous êtes avec les Athéniens, il est facile de louer les Athéniens, mais pas quand vous êtes avec les Lacédémoniens : tel est peut–être le cas de persuasion le plus simple. Vous persuadez quelqu’un seulement dans la mesure où vous parlez son langage, par la parole, le geste, la tonalité, la disposition, l’image, l’attitude, l’idée, en identifiant vos façons de faire avec les siennes [identifying your ways with his]. (1950, p. 55)

Selon la doxa rhétorique, l’orateur qui veut persuader un auditoire doit passer des accords préalables avec lui, V. Conditions de discussion. Cette négociation des accords ne peut se faire que par un dialogue argumentatif préalable au dialogue argumentatif principal, ce qui engage dans un paradoxe : pour parvenir à un accord, il faut déjà être d’accord.

Sous peine de régression à l’infini, l’orateur doit se résoudre non pas à se mettre d’accord avec mais à s’accorder à son auditoire. Pour cela il s’informe sur cet auditoire dont il se fait une image ; c’est bien ce que prévoit la théorie des èthè des auditoires, V. Éthos. Le discours de l’orateur réfracte ce travail sur l’auditoire par trois moyens appelés “preuves”, chacun d’eux étant calculé en fonction de l’auditoire et correspondant à une forme d’accord implicite ou explicite, passé avec lui., V. Logos – Éthos – Pathos. D’une part, par des preuves éthotiques, il se présente et se construit discursivement en fonction de son auditoire ; ensuite, par des preuves logiques, il choisit et schématise ses objets et ses jugements en fonction de, ou parmi ceux que l’auditoire peut admettre (il argumente ex datis) ; enfin, par des preuves pathémiques, il se met en empathie avec son auditoire.

En conséquence, pour obtenir l’identification de son auditoire à sa propre personne, l’orateur doit d’abord s’identifier à cet auditoire. Au terme de ce processus d’adaptation, on peut se demander, en fin de compte, qui a absorbé qui, qui a persuadé qui ? La rhétorique extrovertie, rhétorique de la persuasion, est menacée par le solipsisme de l’identification ; elle n’exprime qu’une introversion de groupe.
L’étrange concept de « communion » proposé par le Traité caractérise bien l’aboutissement de ce processus d’empathie fusionnelle.

4.2 Identification dans la théorie de l’argumentation dans la langue

La notion d’identification est fondamentale dans la théorie de l’argumentation dans la langue. Le producteur de l’énoncé met en scène une gamme d’énonciateurs, sources des points de vue évoqués dans l’énoncé, puis il s’identifie à tel énonciateur et non pas à tel autre, cette identification étant marquée dans la structure grammaticale. Mais ce concept d’identification est totalement étranger au concept psychologique d’identification discuté en liaison avec la question de la persuasion.

5. Qui étudie la persuasion ?

L’argumentation rhétorique ne peut pas être caractérisée par son objet qui serait le processus de persuasion, pour la simple raison que la persuasion est un objet revendiqué par bien d’autres disciplines : sciences et philosophie de la cognition, neuropsychologie, “programmation neurolinguistique”, “Public Relations”, etc.
L’ouvrage de Vance Packard, La persuasion cachée [Hidden persuaders], célèbre et évité dans les études d’argumentation, est paru en 1957, un an avant le Traité de l’argumentation. Il développe une critique mordante de l’approche de la décision comme dérivée de bonnes raisons exposées dans un discours persuasif : les gens énumèrent toutes les bonnes raisons qu’ils ont d’acheter tel type de produit, et au bout du compte ils en achètent un autre. Cette critique a été élaborées dès le début des années 1920 par Walter Lippman (1922), puis par Edward L. Bernays (1928), qui ont jeté les bases d’une recherche des motivations inconscientes des acheteurs, et des électeurs, mais néanmoins déterminantes pour leurs choix, fondant ainsi le nouveau champ d’étude des “Relations Publiques” [Public Relations, PR).
  Spin doctors

Le neuromarketing poursuit cette entreprise de dissolution du concept de persuasion par la recherche des méthodes capables d’orienter l’acheteur et de déclencher le réflexe d’achat. L’analyse de la persuasion est un des objets de la psychologie sociale. Cette discipline compte parmi ses objets fondamentaux l’étude théorique et expérimentale des influences sociales : la persuasion, les convictions, la suggestion, l’emprise, l’incitation…, la formation et les manifestations des attitudes, des représentations, et les transformations des manières d’agir des individus ou des groupes. Le mouvement du monde, les événements matériels, parmi lesquels les découvertes scientifiques, les innovations techniques et les flux langagiers qui les accompagnent ou les constituent, produisent et rectifient les représentations, les pensées, les paroles et les actions des individus et des groupes.

Les grandes études classiques de psychologie sociale publiées au siècle dernier sur la persuasion ne mentionnent guère la rhétorique, ni d’ailleurs l’argumentation ; par exemple, on ne trouve ni le mot rhétorique ni le mot argumentation dans un recueil de textes sur la psychologie de la persuasion, intitulé La persuasion (Yzerbit et Corneille 1994). La problématique de la persuasion peut être légitimement invoquée à propos du discours, mais l’étude du processus de persuasion, y compris sous ses facettes langagières, ne peut en aucun cas être menée dans le seul cadre des études rhétoriques (Chabrol et Radu 2008).

Dans le monde contemporain l’accent est mis sur l’influence et sur les influenceurs plus que sur la persuasion, ce qui peut s’interpréter comme une prédominance de la suggestion cachée, sinon de la manipulation, sur les processus persuasifs argmentatifs ouverts.

6. La persuasion, une fonction du langage

De même que la rhétorique ne peut pas se définir par la persuasion, elle ne peut pas se définir comme l’étude des genres langagiers persuasifs, dans la mesure où la fonction persuasive n’est pas liée à un genre mais est coextensive à l’exercice du langage. La fonction persuasive est un aspect de ce que les différents modèles des fonctions du langage classent comme fonction d’action sur le destinataire (fonction d’appel, Bühler [1933], ou fonction conative, Jakobson [1963]).).

Si la persuasion est définie comme un changement des représentations et, par conséquent, du comportement de l’interlocuteur, alors toute énoncé informatif, comme “il est 8 h” est argumentatif. Si le destinataire doit prendre le train de 7h55 et savoure un dernier café, pensant qu’il est huit heures moins le quart, alors l’information change radicalement sa vision de l’avenir immédiat.
La logique naturelle est également une théorie de la persuasion généralisée, par focalisation de l’attention sur les aspects pertinents de la réalité.

Benveniste oppose l’histoire (le récit) au discours, et fait de l’intention d’influencer une caractéristique de tout discours :

Nous avons, par contraste, situé d’avance le plan du discours. Il faut entendre discours dans sa plus large extension : toute énonciation supposant un locuteur et un auditeur, et chez le premier l’intention d’influencer l’autre en quelque manière. C’est d’abord la diversité des discours oraux de toute nature et de tout niveau … mais c’est aussi la masse des écrits qui reproduisent les discours oraux ou qui en empruntent le tour et les fins. (Benveniste [1959], p. 242 ; nous soulignons).

Nietzsche, dans ses leçons sur la rhétorique, généralise la force rhétorique pour en faire « l’essence du langage » :

La force [Kraft] qu’Aristote appelle rhétorique, qui est la force de démêler et de faire valoir, pour chaque chose, ce qui est efficace et fait de l’impression, cette force est en même temps l’essence du langage : celui–ci se rapporte aussi peu que la rhétorique au vrai, à l’essence des choses ; il ne veut pas instruire [belehren], mais transmettre à autrui [auf Andere übertragen] une émotion et une appréhension subjective. ([1971], p. 111)

Ces tendances à la généralisation de la persuasion à tout discours sont compatibles avec toutes les définitions classiques de la rhétorique comme technique capable de développer la capacité langagière des individus (Lausberg [1960], §1–11).

Persuasion et alignement

Dans cette perspective, se dégage une définition strictement langagière de la persuasion : tenter de persuader, c’est cadrer, c’est–à–dire tenter d’inscrire la réaction langagière de l’interlocuteur dans la “suite idéale”, tracée par l’intervention du locuteur. Cette suite idéale a pour caractéristique majeure de respecter les présupposés, et sans doute bon nombre de sous–entendus et d’apporter de nouveaux développements sur le thème donné. Il s’ensuit qu’être persuadé, c’est s’aligner, ratifier le discours qui vous est adressé, respecter le cadrage imposé et produire des interventions argumentativement co– orientées à celles de l’heureux persuadeur. On externalise ainsi la notion de persuasion, en d’autres termes, on en fait l’économie.

7. Persuasion et « colonisation des esprits »

Le mot persuasion a une orientation positive. Toute la réflexion sur la persuasion rhétorique est guidée par le présupposé que l’œuvre de persuasion est intrinsèquement bonne, même si les hommes et les femmes ont une tendance fâcheuse à faire un mauvais usage des meilleures choses. Le persuadeur est mis dans la position haute, de l“homme de bien”, porteur de l’intérêt général, aristocrate de la parole, alors que l’auditoire est dans la position basse, inconsistante, de ceux qui ne savent pas trop, qui sont incapables de mener à terme un raisonnement soutenu (voir la définition dite rhétorique de l’enthymème) ni de décider par eux– mêmes, qui risquent de se laissent manipuler, et qu’il faut donc guider, V. Orateur — Auditoire.

Dans les domaines religieux et politique , la persuasion est le nom décent du prêche et de la propagande ; convertisseurs et propagandistes se veulent également “hommes de bien” désireux de persuader. À l’époque même du Traité, Domenach attribue à la propagande la fonction de « créer, transformer ou confirmer des opinions » ([1950], p. 8), la fonction même que la Nouvelle rhétorique attribue à l’argumentation.

Persuader, c’est convertir ou « coloniser les esprits », selon l’expression de Margaret Mead (Dascal 2009), pour les sauver de quelque mal et les orienter vers quelque bien dont ils ne sont ni persuadés ni convaincus. Pas plus que de juges et de tribunaux, les dictatures et les intégrismes n’ont jamais manqué de persuadeurs. V. Dissensus.

On peut répondre à ce discours contre la persuasion qu’il y a plusieurs différences essentielles entre argumentation et propagande.
— D’une part, l’argumentation est une activité critique, qui suppose un dialogue entre partenaires en principe égaux ; encore faut–il que leurs droits politiques et humains et leur sécurité soient assurés et qu’ils disposent du temps nécessaire à la réflexion et à la discussion.
— L‘argumentation est par nature ouverte. L‘intention persuasive s’avoue comme telle, alors que l’influence exercée par la propagande est infra–consciente, et se dissimule pour paraître refléter la nature des choses. La propagande est diffuse et lancinante. Elle met en œuvre tous les moyens, y compris l’argumentation. Bien au–delà du langage, elle a recours à la suggestion, la théâtralisation, la ritualisation, et s’articule bien avec l’action violente, V. Probable §3.

8. Argumenter dans une structure d’échange

La théorie de la persuasion rhétorique est discutée dans le cadre d’une interaction orateur-aditoire sans structure d’échange, ce qui explique le rôle essentiellement passif attribué à l’auditoire.

L’argumentation dialectique : réduire la diversité des positions

La pragma–dialectique part non pas d’une opinion à transmettre, mais d’une différence d’opinion, qui accorde à chaque opinion une égale dignité de principe, le but final étant de réduire cette différence. Elle « prend pour objet la résolution des divergences d’opinions par le moyen du discours argumentatif » (van Eemeren & Grootendorst 1992, p. 18). Elle ouvre au maximum, dans sa règle 1 l’espace du débat et de la controverse :